感恩為大悲心的根本

在提論到「大悲心」之前，我們要先留心在於如何「培養大悲」的精神這一點。要先根除一般人對於「大悲心」的錯誤認知，才能夠繼續介紹如何力行菩薩的「同體大悲」。若沒有先正本清源，就會如同在前一篇《無量義經。概述。無緣大慈》當中所提到的「甘蜜法器喻」一般，自身沒有行在「誠正信實」之上，想要能夠「慈悲喜捨」，只是緣木求魚。

所以，在這一篇當中，我們將延續前面幾篇的脈絡，從力行十善、滅除十惡、守戒、有禮這些外行開始，一直到能夠內修，能夠克己、克勤、克儉、克難等等…的品格教育為藍本，漸次破除一般人對於慈悲的錯誤認知，讓我們可以有方法得以檢視以慈悲為名來掩飾的魔行。

大捨無求致輕安

參考《靜思晨語。法譬如水。十信行》當中提到一段佛陀本生經當中的故事：

過去佛陀身為一位國王，他仁慈、愛，對他的人民，就是用平等的心，他常常就是到外面去，每回出門的時候，就是用車子載了很多財物、糧食。

哪一個地方、哪一個家庭、哪一個人，有貧、有病、是缺衣、缺食、缺藥，他馬上隨手布施。見聞苦難，他就是一個心願，利益眾生！這種宏大的心、仁慈的愛，全國的人民，就是非常敬愛國王。

天人看到這種國家、人民、社會，這麼和睦，這麼恭敬國王，他的心起了惶恐，所以化成人，在國王的面前這麼說：「國王！你這分愛心非常難得，受到人民的敬重，不過你這麼做，這對你本身是很大的損失。」

國王就問：「對我有什麼損失呢？」天人說：「聽說眾生本來就有這個業，善惡業力雜揉，該受苦的人，他如果沒有受苦，他沒有受到業，這些業就會在你的身上！」

國王：「若是在我的身上，將來我會怎麼樣？」天人就說：「將來要墮地獄！」

國王就說：「我擔這個業，將來墮地獄，請問這些受幫助的人，將來呢？」天人：「這些人將來上天堂！」

國王聽了後帶著微笑，就向這兩位天的化人，他就向他們說：「這樣我甘願，我的目的、我的心願沒有別的，我只期待能夠像佛為人間的覺悟者，過去諸佛在人間，不斷救度眾生，我希望能夠照過去諸佛所行的道路，一心無二志，向前精進，其他的我什麼都無所求。」

天人聽了之後，他恢復了天人的身形，就說：「懺悔啊！我用這種如此凡俗的心態來評估你的心境，我以為你造了這麼多福，將來要生天奪我的位子，我用這種化做世間的凡人，想要來破壞你的心，沒想到你的心已經超凡了，超越了凡人的心欲，所以你心無污染，原來你已經是已覺悟聖者的心，在人間凡塵中，而不受凡塵無明所污染，所以我很慚愧！」跪下去伏地懺悔，如此就消失了。

慈是予樂，賦予輕安快樂；慈來自於關愛、關懷。悲是拔苦，替除煩惱無明之苦本；悲來自於不忍眾生沈淪受苦難。所以過去佛陀就算被擾亂，他也都還能夠堅定他的心念：「我就是要這樣利益眾生，這是對的，我所要的。只要眾生好，我怎麼樣都無所謂。」就算天人說他會下地獄，只要他聽說眾生可以離苦難，他的內心就已經「輕安」了。

所以我們知道，真正的大悲，若到達「大捨無求」的程度，是可以讓眾生受樂，自己也輕安的！

正念悲憫

「以慈導悲，以悲啟智，以智顯慧，以慧等觀」，當中的這個「悲」並非「悲傷」的悲，而是「大悲輕安」的悲。其實，真正的「大悲」，不但是要能夠拔苦，而且還要能夠付出無所求，要能夠視天下眾生如一體。

在《六度集經卷第一。布施度無極章第一 》當中有這麼一段經文：「慈育人物，悲憫群邪；喜賢成度，護濟眾生；跨天越地，潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之，寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿。」

一開頭所提到的「慈育人物，悲憫群邪」的意思是：我們若是能夠正念大悲，就能夠悲憫眾生，能體會道眾生真的很可憐啊！為什麼可憐？因為眾生對於是非無法分別清楚，有的人就是信仰偏邪，生活行為偏差，這在未來都是一定會受苦難的。所以悲就是憫念眾生，因為他的行為、生活偏邪了，而我們不忍見眾生在未來受苦難，於是我們就要來教育他，讓他改正回來，從根本開始段除偏邪的習氣，避免苦難的發生、斷除苦的根本。這樣叫做「同體大悲」。

接著的「喜賢成度，護濟眾生」的意思是：如果眾生願意受教奉行，能夠從「根本」脫離「苦因」，這樣他就能夠得度；眾生得度，我們也為他感到歡喜。但是這樣就夠了嘛？不是，雖然能夠度他離苦，但是還會有其他的惡因緣來誘引他；眾生的智慧尚未顯達，只是脫離了一時的迷惑，但如果受到欲樂的誘惑，就又會再度沉迷下去。所以，我們還要更進一步的去守護他的正念。讓他能夠常住在輕安喜樂當中，免除苦厄的輪迴。

接下來的經文就是：以各種正方便，提供生活物資等等諸所需，讓他能夠安隱，所以能夠安心向道。

所以，從這裡開始，我們就知道，真正的慈悲不是純粹給他快樂。而是要將他從欲樂的不知不覺當中濟拔出來，也就是要斷除他的苦本－－貪、瞋、癡、慢、疑、妄見。教他「苦、空、無常、無我」才是真實，所以要能夠從「苦、集」當中修學到「滅、道」，這樣就是真的解脫諸苦。

於是，我們從這裡得到一個正確的觀念：真正的大悲，不是純粹的給他生活上的充足、物資上的滿足；真正的大悲，在這些之後，還要能夠給予他「正確的佛陀的教育」來勸化他，讓他從根本的造業的習氣當中得到解脫。

既然這樣，我們就需要學習，什麼是佛教？佛陀教育我們的是什麼？有句話說：「諸惡莫做，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」所以，真正要學習的，其實還是那十條目－－「十善業」！

淨因三要

那要如何貫徹十善業呢？我們由淨土宗很強調一個「觀經三福」，「觀經三福」其實又稱為「淨因三要」，就是：

1. 孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；
2. 受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；
3. 發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

關於這些淨因三要的內容，詳細的解說，請參考證嚴法師於1994年~1995年間講述的「淨因三要」：

1. 《淨因三要》孝養父母為百行之先
2. 《淨因三要》孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事
3. 《淨因三要》道在尋常日用中
4. 《淨因三要》世間之孝與出世之孝
5. 《淨因三要》選擇良師，專心依從
6. 《淨因三要》事師應如事佛
7. 《淨因三要》僧是佛陀嗣法人
8. 《淨因三要》學佛須求正知正見
9. 《淨因三要》佛門六和敬的意義
10. 《淨因三要》人性之美，莫過於誠
11. 《淨因三要》能受天磨方鐵漢
12. 《淨因三要》發菩提心，行菩薩道
13. 《淨因三要》三皈五戒是學佛根基
14. 《淨因三要》十善是為人的根本
15. 《淨因三要》以大乘心圓滿三聚淨戒
16. 《淨因三要》「戒」如明月

這些「淨因三要」或者說是「觀經三福」的是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛、學十善業就是從這裡學起。從「因地」開始清淨我們自己的心念，自然就能夠貫徹、通達十善業。

若是能夠先除去「十惡業」，這樣就如同在我們的心田當中，除去雜蕪枝蔓，心田就可以轉變成為良田、福田；再種下十善的業種，菩提資糧就能夠逐漸充實了。

殷重發菩提心

如何發起菩提心？我們看一下省庵大師著的《勸發菩提心文 》，要能夠發起菩提心，必須具備：

1. 念佛重恩
2. 念父母恩
3. 念師長恩
4. 念施主恩（另作：念風王水土恩）
5. 念眾生恩
6. 念生死苦
   1. 地獄苦
   2. 畜生苦
   3. 生死苦
7. 尊重己靈
   1. 自愛方能助人
   2. 誠正信實
8. 懺悔業障
   1. 人身難得
   2. 善知識難值
9. 求生淨土
   1. 「心正直而無諂，行寬諒而無欺」即淨土道場
   2. 「時時是好時，日日是好日」心安即國土安
10. 念正法久住
    1. 痛念正法難遇
    2. 正明必須發心

所以，我們從此就可以知道，要能夠正念發起菩提心，需要同時具備：

1. 感恩心
2. 慈悲心
3. 出離心
4. 般若智

其中佔了很大的一部分的關鍵點，就是在於「感恩」。這個「感恩心」，整整佔了發菩提心的必要條件當中的一半！於是乎我們可以知道，如果一個人不能夠感恩，不能夠把這些感恩化為行動、把感恩付諸實行、行於外的話，那要說他能夠發菩提心，那是一無是處，不可能的事情。

在《靜思晨語。法譬如水。靜思時日 慎觀日常》當中，證嚴法師也開示到：「日常生活中，自我要求戒慎虔誠，一毫之善一塵之福，盡皆施與眾生，即是『回自向他』；在人間修行，種好因結好緣，度眾生果，即是『回因向果』。」所以，我們更可以明確的知道，能夠感恩，才能夠建立成就菩提道的資糧。

我們要感什麼恩呢？就是：佛恩、父母恩、師長恩、風王水土恩（施主恩）、眾生恩。由此開始，建立平等心，培養智慧的覺悟，以完成「大悲心」的實踐－－也就是「以感恩心為大悲心的根本，以教育為拔除苦本的方便」。在下一篇《同體大悲》當中，我們將有相當大的篇幅，著重在於由感恩開始闡述感恩與發菩提心的關聯性。

除慳吝則無障礙

然而，人總是自我障礙，所以會有以下兩種的類型阻礙了我們自己成就菩薩道。無論是哪一種，都無法達到真正的慈悲，也無法發起真正的大悲心，當然也就無法通達菩提心！

有的人以為：「我慈悲是因為我有力量，我高你一等，所以我賜給你恩惠。」這種其實不是慈悲，而是傲慢、貢高我慢。

還有另外一種，自己覺得自己什麼都沒有，也沒有辦法幫別人，覺得自己已經不夠了，如何能夠去幫助別人？這種類型，有的是慳吝。

在《靜思晨語。法譬如水。五慳(一)》與《靜思晨語。法譬如水。五慳(二)》當中，證嚴法師告訴我們，人就是因為有這五種慳貪，所以才沒有辦法助人：

1. 住處慳；
2. 利養慳；
3. 稱讚慳；
4. 財帛慳；
5. 佛法慳。

就算布施當中的財施，也並非有錢人的權力，財施、法施、無畏施，並沒有那麼難。看看慈濟的「竹筒歲月」，五毛錢也是涓滴成流。所以，不要輕視自己的清淨本能，只要捨棄了這五種慳貪，無論是誰都可以成就大悲心行。

在上一篇的《無量義經。概述。無緣大慈》最後，我們提到了一個很關鍵的觀念，「慈即如來」。所以，我們應該要能夠知道，若要能夠發起菩提心，要從慈悲開始。我們已經介紹過了「以慈導悲」，因為慈愛一切，所以能夠悲憫眾生沈淪欲海，造諸眾業報苦無窮無盡。但要救拔，不是只靠「慈」去予樂就可以的，我們還要用「悲」來拔除苦本。

所以接下來，我們要進入的是「以悲啟智」。也就是說，為了要實踐「慈、悲」，我們還要去啟發我們的「智」。就如同證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。十住行 (一)》當中所說的：「智是分別智；慧是平等慧。我們看這個『智』字是一個『知』字的下面還有一個『日』，所以才叫做『智』。 能夠心中有光亮，自然外面的境界都可以非常明瞭。我們就可以『遍修諸行，皆無留礙』。」

要如何得智？當然要從教育。教育從哪裡來？從佛口中來、從僧傳下來，然後我們要用心去學，這樣就會有智慧。所以，真實的慈悲，並非純粹只是給予眾生一時的安樂、脫苦而已，而是要更透徹的去教育他，告訴他什麼是對的？什麼是錯的？什麼可以做？什麼不能做？

那我們要教育自己與眾生的標準是什麼？就是「諸惡末做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」也就是「斷十惡、修十善」。自己修，教別人也要修；自己得功德，同樣也助別人成就功德。這種徹底從根源拔除苦本的，從教育著手，才是真實慈悲心行。這種「自覺、覺他、覺行圓滿」的慈悲心行，也是諸佛與辟支佛最大的差異。

依據《菩薩瓔珞本業經。集眾品第一 》當中所述，能夠成就一切佛功德的「金剛海藏法寶」的內容為：「所謂自行十善，教人行十善，讚歎行十善者。」如果可以做到「讚歎十善法。」那就能夠成就「現千佛土教化一切眾生，無相達觀皆成就故。」所以說，我們既然身為佛子，就應該要能夠自行十善，還要以大慈悲心來教他行十善，這樣就是入金剛海法寶藏，就能夠常住不退。

所以，我們有的慈悲心，也學習到了智慧，就是有了「悲智雙運」的能力，這樣就能夠正念發起菩提心，也就可以菩提不退。不會有那種菩提心發起猛烈，但是旋發旋退的過患。這樣無論是有怎樣的苦難，我們都有辦法去救度！

攝受眾生

悲智雙運

想要能夠慈悲的教育眾生，而且能夠攝受眾生，在家眾要行如此的菩薩行，也當修學「六和敬」。為什麼？我們參考一下《優婆塞戒經卷第三。攝取品第十三 》當中的敘述－－

當先教不放逸法。不放逸者：

供養父母師長和上耆舊有德，復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。

所有僮僕、作使之人，先給飲食，然後自用。又復教令信向三寶，苦樂共俱終不偏獨，隨時賞賜不令飢寒，終不打罵鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔。

設有病者應當瞻療，隨所乏少當為求索，世間之事悉以教之，婚姻求對無求卑下。

教以如來五部經典。見離壞者能為和合，既和合已令增善心。

一切出家內外諸道，隨意供養終不選擇。何以故？先以施攝後當調故，以六和敬而教詔之。

若求財物商賈農作奉事王者，常當至心如法而作。既得財已如法守護樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。

要能菩提不退，首先要能夠「不放逸」，精進而不放逸，自然就不會退失菩提道的一切修行。那要如何不放逸呢？對於父母、有德者，乃至於兄弟、妻子、親友、眷屬，或是將要遠行或是從遠地來的人，都能夠不失，另他們所有想要的都沒有缺乏。

還有，對於僮僕等使用人，也會供應他們生活之所需；不但供應所需，還教誡他們要歸依三寶，信奉佛教。如果有任何利益，都可以分享賞賜給這些人。當他們犯錯的時候，不會鞭撻他們，而是先用軟語慰勸。

對於生病的人，可以施醫、施藥；對於生活困乏的人，可以另他們得到物資。對於在世間上，社會當中、生活當中，需要學習的，也都能夠教育他們。如果為他們安排婚姻大事，也會尋找同樣受到優良的教育的對象，讓他們能夠處在一個穩定學佛、能夠自愛的人生軌道上。

還要以佛陀的五部經典－－「本生、本事、本行、本願、因果」來教導他們。對於因嫌隙而分散、起岐誤、爭執等等…的，能夠「以禮教之，以理明之」，讓他們的關係能夠重新和合；不但讓他們能夠和合，也還能夠讓他們的善心增長。

對於無論是佛教當中的人士，或是外道宗教的人士，同樣平等的布施而不分別。為什麼？要先讓他們能夠在日常當中就可以先體會到佛教的利益，然後才能夠以「六和敬」為正方便，勸誘引導他們專心一致的歸向佛教。

對於想要以各種方式營利的、賺錢的、乃至於繳稅給國家的，也都可以以正方便來供給他們，滿足他們的希望。不但讓他們能夠得到財產，同時還能夠守護他們，成為他們的大良福田。見到他們獲利的時候，不會思考事我所做的恩德，但如果看到他們也能夠如此同樣的對待他人，也就能夠真正的感到歡喜。

能夠做到這些的，稱為「不放逸」。

所以，從這一段經文而言，我們可以看到，如果要能夠真實發菩提心行菩提道，「六和敬」是相當重要的一個「正方便」。所謂的「正方便」只得是所作所為都符合「八正道」，所以才能夠稱為「正方便」。倘若偏邪了，那就稱為「異方便」，不是我們學佛者應該要做的。有了六和敬的「正方便」，才能夠「因勢利導」讓眾生安心學佛、向道、守真、持正！

六和敬

既然「六和敬」是我們行菩薩道的「正方便」，所以我們當然也應該要理解，什麼是「六和敬」？我們應該要如何做？所謂六和敬：

1. 身和同住，是身體的和平共處；
2. 口和無諍，是言語的不起爭論；
3. 意和同悅，是心意的共同欣悅；
4. 戒和同修，是戒律的共同遵守；
5. 見和同解，是見解的完全一致；
6. 利和同均，是利益的一體均霑。

因為在《淨因三要》佛門六和敬的意義當中，證嚴法師對於六和敬的開示已經相當的清晰了，所以，在這裡就不詳細解釋「六和敬」的內容。敬請自行參考《淨因三要》佛門六和敬的意義的開示內容。

到在尋常日用中

道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。

講個與我們切身有關的事情，比如說：家庭的組成－－

若有同修問：「想要結婚，應該找什麼樣的對象？」我們要如此告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我們還應該要再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。

從六和敬調身行，由外往內修，以假修真，雖然本來很難降服自己的怨念，但是做久了，這種好的習氣熏染成習，就能夠很自然的「感恩歡喜得自在」，連心念都降服、調好了。所以就能夠很自然的對於別人的惡意，能夠去感恩他給我們砥立心志的機會，也趁機利用這種逆緣，修煉自己，把握這樣的「逆增上緣」，降伏自己的瞋恨心。

不但降服自己的瞋恚心念，我們還能夠「一念慈憫」，同時還可以反過來觀察他，是否有機會可以化解惡念結善緣？如果可以，把這種降伏自己瞋恨心的功德迴向給他。為什麼要回向給他？因為沒有他，就沒有人可以提供我們鍛鍊自己心志的機會，所以我們要感恩他、要回向給他。怎麼回向？是不是念一念「我回向給你」就可以了？當然不是。所謂的回向，就是把我們學到的，實踐在我們的身行當中，同時還去找各種可能的機會或方法，讓「惡緣結善」。這樣就可以讓他也可以法喜充滿。

人生當中的苦惱不是「求不得苦」而已，還有很多，佛陀說人生有八苦。要如何斷除這些苦？除惡要如何「務盡」？當然是要能夠真的斷除惡念相續才是真的斷除惡念、苦惱。我們要在日常生活當中，時時都用慈悲心來降伏怨魔，視眾生與我平齊、平等。不但自己對人要能夠無怨，還要「信己無私、信他有愛」，相信自己不是為了要控制、掌握別人，而是為了要教善；不但教善，而且有憐憫心、寬容心去包容他的錯，給他機會、時間去改正。

我們要做到的「信他有愛」的那個「愛」是「自愛」的愛，而不是「欲愛」的愛，是要相信他內心還是有善念，總有一天可以撥除無明瞋恨，反過來自我檢討，能夠把自愛的本能發揮出來。多祝福他！也期許我們自己！

無畏施

想要拔除苦難，能夠施無畏，這是悲的表現。然而，如果造成自己的負擔，超過了自己的能力，讓自己煩惱，而失去了「輕安」，那就不是正確的方法。真正的大悲，不是純粹的「拔苦」就好，同體的意思，並非「我和他一起受同樣的苦」，而是「我可以讓他和我得到一樣的輕安喜樂」，這才是「同體大悲」的真義。

我們看看證嚴法師在2008年9月9日人間菩提的開示－－《人間菩提。悲智合一度眾生》當中所提到的一個觀念：

我們學佛就是要如何去救拔苦難蒼生，我們一定要立弘誓願，要發很大的願。

但是芸芸眾生這麼多，苦難形象那麼多。到底在生老病死中，這樣的過程，還有貧窮、殘障，還有人禍，還有天災，好多…

更多的就是煩惱，眾生的習氣煩惱，造成了很多很多的人與人之間的困擾。要用什麼方法來救拔？來度？要很多的方法。為了要入眾去度苦難，我們要有因緣果報這樣的觀念。不管你種什麼「因」，結什麼「緣」，結什麼「果」，但是人人都有感受的，那就是叫做「報」。不過最重要，是因、緣、果。我們一定用真正地用心，很細思，很縝密地，去好好地思考，這就是宗教的智慧價值。

我們能把這一些法納入自己的心中來，我們的發心，發弘願，走入了群眾中，就不會受到了許許多多的困擾；不會被這些人事的困擾把我們困住了。

那我們應該要如何才能發心立弘願呢？那就是要有智慧！這種的智慧，能莊嚴自己。因為你有智慧，人人有困難找你，你就會幫他解決；因為你有智慧，你要入群眾中，許許多多的困難，你也可以去發揮你的智慧。所以在黑暗中，你就是黑暗中的一盞燈。所以這種的智慧，是人人本具有的，所以這就是「莊嚴」的「因」。

我們要有「緣」，這樣的緣，那就是「福」，我們若有「福德」就能「莊嚴」了。這種的福德是從哪裡來？就是要結好緣，與人結緣，造福，有這個福緣就有果。

總而言之，我們人人真正地要彼此之間悲智雙運。

是不是一定要拔山涉水，到處去找苦難的人？其實也未必，在我們身邊其實就會有人需要幫助。那也是結好緣、造福的機會。

在多年前曾經有過一個同事，因為他的父親為了要強制他置產存款，所以在某個地區購置了一間房屋，讓他自己去負擔貸款。也因為是僑生歸化的身分，所以到年紀稍微有了才需要服兵役。在確定要服役之前，自己估算服役期間的收入，不足以支付房貸，所以私底下多次找人商討。在多次聽說之後，想了一下，其實當時在原租所當地租一間十三坪的大套房，有獨立客廳、主臥、浴室、廚房等等…差不多是七千五左右。向別人租，這筆錢是給別人，如果這筆款項轉移過來的話，應該可以幫忙他填補一些資金上的缺口，所以就估算是否有機會可以採取這樣的措施。

當然第一件事情就是要先了解他的房屋的狀況，以及當時與他同住的祖父是否能夠相處？經過實地探查之後，確認是可行的，也可以相處的狀況下，才開始估算下一個階段的準備。當地的行情是多少？是否超過我可以負擔的程度？上網查詢過，當地當時的行情，雅房大約是一坪七百到八百左右，就算是現在，比當地更繁華、鄰近市區的精華地段，每坪的房租也不過是九百左右。以他能夠提供的房型而言，大約是兩坪多，不到三坪。既然是想幫人，所以若以寬鬆一點的標準來看，以三坪計價，就算現在最高檔的行情來估計，也不過二千七百元左右，抓整數也只不過三千。

若加上從原租所搬到新住所之後，上班所需要增加的交通費用，大約是一千五，以及估算兩地的停車場費用差距，可以轉換過來，轉為提供支應他的金額上限是五千左右。據悉他每月負擔的房貸，當時大約在三千多到四千左右，為了要協助他的關係，在不增加自己的財務壓力的狀況下，所以雖然遠遠超過行情，還是全額將這五千提供給他，讓他在生活上可以過得很輕鬆愉快，等於是可以讓他安心的去當兵，並且沒有任何的負擔。除此之外，往來外地服兵役及台北的交通費用也都一併提供了，是已經可以讓他「安隱樂住」。除此之外，因為當過兵都知道，其實軍營的飲食和民間生活的飲食品質不能相提並論，所以也還另外節約日常生活開支，勻支作為提供他們兄弟倆服兵役休假期間，補充營養的費用。

在剛開始提議的時候，他的家人當中，有贊成也有反對的。這個部分，他算是誠實以告。所以既然有這個狀況，要先釐清他自己的想法，當然我也出面讓他們的家長認識了之後，讓對方家庭了解我是怎樣的一個人，協助他能夠讓那樣的疑意消滅。若是他有任何一點點的懷疑，那這樣的提案自然廢止。並不應該為了要協助一個人，反而增加了他與家庭和睦上的問題。後來，知道他們家庭認定沒有問題，所以，這個協助的措施才在彼此都能夠圓滿的狀況下進行。

當然，為了要配合他當兵的時間，所以租屋搬遷的時間比預定提早了兩個月，提早解約，在台北地區這種「向錢看」的地方，當然是會被扣下保證金。這個部分，經過協助與前房東討論，並協助他把房子再租出去的狀況下，減半扣除，所以還是拿回了一個月的押金。這筆押金後來變成提供給這位同事兩兄弟在服役的過程當中，休假時間帶他們去散心、踏青旅遊的消費；或提供他們在休假期間可以得到比較好的飲食的資金的一部分。

要能夠沒有造成自己的負擔，還能夠平等的施予安樂，這是需要相當的智慧。看似簡單的一個行為，然而在背後整個的運作、需要的思考等等…都是需要用心的。提供資金，當然就是「財施」；行為上表現出來，尊重對方的家庭，讓對方家長能夠安心，這樣的身行，就是「法施」；能夠讓他脫離怖畏，免除付不出房貸的恐懼、憂愁，就是「無畏施」。

雖然只是身邊很簡單的一個看似不起眼的事情，但是背後所蘊含的真理卻也是一致的。付出無所求，還一併照顧他們家中沒有人可以隨時關照的老人家，在忘記關瓦斯的時候，趕快處理；身體有病苦，能夠通知其他的親族長輩，也協助照顧；整理居家環境，準備飲用熱水等等…這種「老無老以及人之老」的行為，就可以讓在外努力工作的親長，可以安心無慮。這樣視「群我一體，沒有分別」的去做，就能夠「輕安」，這就是我們在人間，誰都可以做到的簡單的「大悲心行」。

要能夠同體大悲很難嘛？其實不會。身邊很多人等著你的幫助，請踏出你的腳步、伸出你的手，從關懷身邊的人，尤其是自己的家人、親屬開始做起。

下集預告

因為這一篇的原稿實在是太長了，所以分成兩篇《大悲輕安》與《同體大悲》釋出。在下一篇的《同體大悲》要正式進入以「感恩心」為本而「正念發菩提心」的介紹。

始發菩提心

從本文開始，我們將開始逐步進入探討「智慧」、「般若」的培養的方式。

智慧的培養，以菩薩道而言，就是從四無量心——「慈悲喜捨」開始；接著依卅七助道品為行法展開；最終完成「八正道」。

當然，如果想要把整個智慧、般若全部介紹清楚，肯定是窮劫也談論不盡的。很幸運的是，我們可以在證嚴法師的開示當中找到這一小段很經典的四句偈：「以慈導悲，以悲啟智，以智發慧，以慧等觀。」所以，接下來將以這四句偈把整個智慧的啟迪與開展做一個輪廓性的描述。

先把這個四句偈的意思用比較淺顯的文字直接翻譯：

• 以慈導悲：運用仁慈之心來引導悲憫之心，令人由愛中覺悟，以覺有情的方式去施予眾生安樂。
• 以悲啟智：為了要拔除眾生的苦難，從而發心培養分別世間、出世間一切因緣果報之智。
• 以智發慧：從「分別智」得見世間一切事相、法相本來真實，而能夠興起平等心。
• 以慧等觀：以平等慧觀察世間一切真如，本來寂靜，覺悟心、佛、眾生三無差別。入三法印，行菩提大道。

由無量義中起行的無量三昧當中，當然也包括了「慈無量」。「三昧」的意思就是「正定」，在之前的《無量義經。概述 4. 止觀》與《無量義經。概述 5. 四念處》當中也已經把如何由止觀得到三昧（正定）的修持方式概略介紹過了，請自行參考相關文章。在本文當中，只著重於「慈無量三昧」的部份進行介紹，先由第一個「以慈導悲」開始著手，逐步理解什麼是在「無量三昧」當中的「慈無量」的修行方式，乃至於所能夠成就的功德為何？

慈心示現成佛之道

如來始起慈心

佛教徒給人的一個刻板印象，就是要很慈悲。慈濟人也都宣傳要有大愛，甚至上人也說到了「以慈導悲」，用「慈」來引到「悲」，可見得「慈悲」對於學佛的人，當然就是一個很重要的目標。這也是菩薩道的修行人，相較於其他僅專注在二乘的修行方法上的人最大的差異。

既然慈悲看似不可或缺，那四生慈父的佛陀，是從何時開始發心的？因緣為何？或許在學佛的家人、同學心中也會有類似的疑問。當然，過去佛陀在世間的時候，阿難尊者也有同樣的疑問，所以他就代替我們先問了。很感恩阿難尊者的詢問，讓我們後世的人得以少了一個懸案。這個故事，在《靜思晨語。法譬如水。把握現在精進未來》以及《靜思晨語。法譬如水。五見》當中，也都曾經提到過：

這一段的對談的原文出自於《賢愚經。佛始起慈心緣品第五十六 》：

在某一年結案安居結束的時候，住在遠處一群比丘到了舍衛國來拜見佛陀。佛陀看到他們很歡喜，但是因為很久都沒有見到，所以佛陀以非常慈憫的態度殷切的詢問：「結夏安居期間過得如何？有沒有得到充足的供養？會不會過得很困苦？」

阿難看到佛陀如此殷切的在詢問，覺得佛陀的慈憫心超越了一般人，所以就很好奇的問了世尊：「不知道世尊您從發起如此深厚的慈憫心開始，到現在已經經歷了多久了呢？」

佛陀說：「既然你這麼想要知道的話，我就告訴你吧！」

「在過去不可稱計的阿僧祇劫之前，我曾經和另外一個人因為造了同樣的罪業，所以轉生在地獄當中。地獄的刑罰很苦啊！不但要兩個人一同拖著一輛被燒紅的鐵車，還被剝去身上的皮作成車鞅（車鞅一般而言是指套在馬脖子上，令牠可以拉車的東西，所以可以想像兩個人是如同馬一般在拉車的）。一邊拖車還一邊被那些地獄當中的獄卒杖打、催促著要拉快一點。」

「在這種惡劣的環境下，同樣受苦的另外一人，因為受不了這樣的折磨，所以死了。但是因為業還沒有盡，所以就算死了，還是馬上又會復蘇回來，在原來的地方，繼續受到同樣的苦的折磨。」

「在這個狀況下，我看了很不忍心，所以對獄卒說：『讓我一個人拖這一台車吧！』獄卒聽了之後，心中無明火一起，就把當時在地獄受苦的我打死了。但是因為我是發起了一念的慈心所以才被杖殺，所以因為這個慈心的因緣，死後就脫離了地獄，往生到忉利天去了。」

「從那個時候開始，我發起了慈憫心，對於所有的一切眾生，都沒有退縮，一直到了今天大成佛道。」

我們再看《悲華經。諸菩薩本授記品第四之六 》當中，釋迦牟尼佛之所以可以成就，也是因為有眾多善知識，有的當好人、親人、助緣；有的當壞人、惡人、逆緣，這些通通合起來，才能夠成就，所以我們應該要感恩眾生恩。

所以說：「發心如初，成佛有餘。」從來就不退轉，一念發心，恆持精進，就會成佛。不能成佛的人，就是因為自己那念心不夠堅定，才會進進退退，原地踏步，或是退轉去了。所以，我們既然發心了，就不要退轉，要堅定。

佛陀是這樣，其實下一位即將成佛的彌勒菩薩也是這樣，同樣都是從一念慈憫心開始。

仁者無敵

我們先瞭解一下彌勒菩薩這個稱謂的意思。彌勒（梵語 Maitreya 梅怛麗），菩薩的姓，中文譯為慈氏。彌勒菩薩又被稱為阿逸多菩薩，而這個「阿逸多」若是翻譯成為中文，則是「無能勝」的意思；而「彌勒」則是翻譯為「慈」，所以，合起來就是「慈無能勝」，沒有人的慈憫心可以超越他。

彌勒菩薩他只專心修一件事情，就是「慈」，他就是完全的專注在於「慈心三昧」的修行上。關於彌勒菩薩發心、修行的過程，可以參考經文《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經 》、《賢愚經卷十二。波婆離品第五十 》以及《大方廣佛花嚴經修慈分 》。

彌勒菩薩，多生累劫以來，不論為國王身、大臣身、或為比丘身等，皆常號彌勒（慈氏）。甚至到他成佛時，佛號亦為彌勒，是有其因緣的：

彌勒菩薩最初發起慈心的因緣是這樣的：

在過去無數劫前，有一仙人名一切智光明，值遇古彌勒佛，聞佛說慈三昧大悲海雲經，即便信服出家，更發誓願未來成佛亦號彌勒。他每日乞食自活，誦持慈三昧經，一心不亂。後洪水暴發，他不能下山乞食，餓至生命垂危。有母子二兔，為護法久住，捨身投入火中，令己肉熟，供養仙人。

仙人看著已烤熟的兔肉說:「寧自受一切苦痛至死，也不忍噉食眾生肉。」更發誓言:「願我世世不起殺想，恆不噉肉;乃至成佛，制斷肉戒。」制定將來其弟子不得食肉。說罷，投身火中，與母子二兔同歸於盡。這是慈氏一姓的由來。

發心了之後呢？如何持續？一般人都有個「發心容易、恆心難持」的問題，菩薩在因地修行的時候當然也不例外。但是，有點不太一樣的地方，他有很好的善知識緣，所以，就算他已經墮落了，忘記了他的本願，還是會有人跳出來幫他自憶本願。看看過去，彌勒菩薩在因地修行的時候，雖然已經在過去生中發願不吃肉，但是到了下幾世之後，當上了大國王，一念無明心起，還是會想攻打別人。好在那個要被攻打的人，算是他的善知識，在緊要關頭上，協助他重新再見到佛陀，讓他能夠重新意念自己的本願。如果你身邊有這樣的人，動不動就跳出來要你改這改那，挑剔你的毛病，你還得要好好把握他，把這個緣維持下去，這樣慧命就可以長存。要知道，想要學佛、成佛，絕對少不了這一號會讓你墮落的時候，會不顧天高地厚、也不看時機對不對，就是在你非常順意的時候，突然殺出來，做出一些讓你感到掃興、不爽的反派的人物存在。

同樣在《賢愚經卷十二。波婆離品第五十 》當中描述了這一段故事：

在過去無量劫時，於此閻浮提，適值弗沙佛出世。當時，有一大國王，名曇摩留支，中文譯曰法愛王，統領八萬四千小國、六萬山川、八十億所聚落。在其管轄的諸小國中，有一小國王，名叫波塞奇。弗沙佛，就是在此國中化導有情。波塞奇王和他的大臣、百姓等，皆是信佛虔誠的居士，對佛及眾僧的供養，非常的盡心盡力。

波塞奇王，晨晚必向佛問安、請法，是以輪到他去晉獻法愛王時，都沒空前往。如此一段時日下來，法愛王久無波塞奇之音信，心生疑怪，便派使者，前往責問：「波塞奇王！我們的大王說：近來都沒有您的消息，也不見您的貢品，實在有失為人臣子的義務，您是不是有二心，想謀叛大王呀？」

波塞奇王，知道自己理虧，但又不知如何回答，便將使者安頓好，再遣婇女，以上好菜餚款待。自己急至弗沙佛前，向佛陀請示，應難之法。弗沙佛慈音和雅地對波塞奇說：「王！不用憂慮，你只要對使者老實地說：今有佛出世，在我國內，吾等臣子，朝夕給事、供養，是以無暇晉見大王，但請大王諒解。」波塞奇回到王宮後，便如是這般地將話轉述給使者聽。

使者回國，便一五一十地回稟。法愛王聽了使者的報告，不由得雷霆大發，諸臣亦在旁搧火，皆言波塞奇傲慢無禮、目中無人，應該派兵前往討伐，將其一舉殲滅。盛怒下的法愛王，即與諸臣，率兵前往攻打。

波塞奇王，由哨兵那兒，飛鴿得到消息，心中非常恐懼，又去向佛陀請示。佛說：「王！無憂！但去晉見大王，照上次的話，再說一遍即可。」

波塞奇與侍臣等，趕到邊境，對大王禮問後，垂手站在一旁。法愛王，冷冷地看了波塞奇一眼，隨即不高興的責問他：「你是不是有什麼靠山！為什麼這麼怠慢，不再朝覲了？」「大王！請息怒！這個世界上，要逢佛出世，是很難的，要一睹佛面更難。現今有佛號弗沙，正在敝國內，化導群生，開迷啟悟。我等認為機會難得，朝夕供養佛及僧眾，聽佛說法，得莫大法喜，是以未去大王那兒請安。」波塞奇恭恭敬敬地說。

「你沒空來看我，也就罷了，為何連晉貢的禮品也沒空獻來？」大王嘲諷地問道。「大王！佛陀座下有諸大比丘聲聞弟子，戒德清淨，是世間的大福田，是以我的臣民，皆競相捨己所有，用以供佛及僧眾，所以沒有多餘的財寶，可以拿去給大王當貢禮，尚請大王原諒！」波塞奇老實地回答。

法愛王聽了波塞奇的話，對佛陀不禁生起了強烈的好奇心。心想：佛陀究竟是何方神聖？可以讓此國人民，如此發心供養？便對波塞奇說：「好吧！待我見了佛以後，再定你的罪！」

法愛王，在群臣簇擁之下，浩浩蕩蕩地向佛所前進。這時，法愛王遠遠地就看到比丘、眾人圍繞著佛坐，如眾星拱月般，個個寂靜沉默，端坐入定。其中有一比丘，入慈三昧定，放出金色的光明，如大火般的明亮。目睹此祥和光明的景象，法愛王的傲心、瞋火，熄了一半。向佛問訊作禮後，便問佛說：「世尊！我進來的時候，看到有位比丘，周身放大光明，倍於他人，不知此比丘，入何等定，光耀如是？」佛說：「此比丘，入慈等定，是以光耀如是。」

法愛王聞後，心中倍生欽敬，不由心中默默發願：「入此慈定，竟是如此光明，巍巍殊勝，我亦當修習此慈心三昧。」心中發完如是願後，法愛王瞋恨的心，已煙消雲散，心意變的非常柔和，志慕慈定，再無害心。並且恭敬地請佛及比丘僧，到他的國家，接受他的供養，佛陀默然慈允。

那時的法愛王，就是現在的彌勒菩薩啊！彌勒發此慈心始於那時，從此以後，多生累劫以來，即常修此慈定，以自調伏，念念中常修六波羅蜜，念念中離分別、離我、離我所，常在廣大的慈心三昧中，觀照一切的眾生，慈光普照，解憂除惱。

那麼，慈心三昧是什麼東西？我們可以看到《大方廣佛花嚴經修慈分 》當中則描述了彌勒次補成佛之前，在釋迦牟尼佛座下請教如何修「慈心三昧」的方法，簡要言之，慈心三昧是由貫徹「三輪體空——無施者分別、無受者分別、無所受之物的執著」而能夠修得的：

彌勒菩薩問：「世尊！菩薩行者，當如何於阿耨多羅三藐三菩提法中，不費什麼工夫，即能以安樂無倦的方式，得以速證廣大佛法？一位行者又如何能於生死中，不受眾苦之逼迫，而於佛法處，速得圓滿？」

佛說：「善哉！彌勒！汝具慈心，能代眾生問這麼好的問題，我即教汝等如何修慈心三昧：

若有菩薩，為求菩提，而修諸行，願常安樂者，應修慈心，以自調伏；於念念中，常修六波羅蜜，如此便能速得諸忍地、速得圓滿無上正覺；盡未來際，常住安樂，並能除滅一切眾生無始之業障。

凡修學慈心之行者，若有眾生，來其處所，行違逆、迫害之事，行者當以智慧深自觀察：往昔我於彼人處，作重業障，令其受苦；是以今日業果成熟，來至我所，惱我、亂我、障我菩提。如果我於此人處，不生歡喜心，那麼於其他一切的眾生處，又如何能行饒益之事呢？

無始以來，眾生在生死輪迴中，多以恩怨、愛憎交織，而累世牽扯纏繞，無有出期。今日若於此眾生，不生憐憫，那麼於其他眾生處，亦當如此。是故菩薩行者，當於一切眾生處，普行饒益；因此當修慈心，念念行慈。

菩薩行者，復應思惟：瞋恚因緣，能令眾生墮於地獄中；心中若懷怨結，後世必墮毒蛇中；若墮毒蛇中，彼人必感快意。故菩薩行者，當捨離所有瞋恚怨結。

行者若多瞋恚怨結，十方諸佛，悉皆知之，必生嘆息：云何此人，欲求菩提，而生瞋恚怨結？如此愚癡之人，以瞋恨故，於自身之煩惱，尚不能解脫，又如何救一切的眾生呢？

多瞋的眾生，生生世世，所受之身，惡毒充滿；故菩薩行者，應修習慈愍之心，永離於瞋恚怨結，視一切眾生平等、平等，利益安樂一切眾生。

修慈之人，常以慈勝解，而自莊嚴攝持。復應思惟：我今給與眾生安樂，亦如夢幻泡影。譬如幻師，所做之幻事；我亦如是，給與眾生種種安樂。再者，幻化之物，無有自性；一切眾生，亦復如是，本來無有我、無有我所。又如於沙漠中，妄生海市蜃樓之幻想，而勤苦奔逐；我心行慈，亦復如是；一切諸法，亦復如是，無有自性。又如於夢中，見種種物，夢心分別，以為真實，及至夢醒，方知是為虛幻。

是故修慈者，當除身見、邊見、眾生見、我見、我所及我想，乃至離種種分別；若能如是者，名為修廣大之慈，宿世以來，所有罪障，悉皆消滅，不久當證無上菩提。」

註：以上兩段經文翻譯由「FECDAS Library。彌勒菩薩的故事。慈心三昧 」提供。

自覺。覺他。覺行圓滿

感情如水

在2008年5月25日出刊的《慈濟月刊498期。納履足跡。四月二日。調和心靈水土 》當中，證嚴法師做了如下的開示：

修行，就是要改變習氣：去除壞的習氣，建立起好的習慣。無明習氣不除，就如黑風，會使心地動盪不安。

「貪如水、欲如火、無明如風，使人愚癡無智、不明道理。」上人比喻，愛發脾氣的人，心中「火大不調」，像是乾旱之地，烈日當空、稻種無法播入土中；貪婪的習氣則如同「水大不調」，會沖垮一切。

「愛河千尺浪，苦海萬重波；欲念若是無法調伏，就會興起波瀾。知足的人，心地有好水、好土，加上陽光、和風，四大調和，善種子就能生根、發芽、茁壯。」

期勉大眾道心要穩固，達到「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」的寧靜調和境界。「用清新的法水不斷灌溉、滋潤心地；加上和風吹拂、陽光照耀，就能成就道業！」

情愛人人需要，但是情愛有染污的，有純潔的；有佔有的，有奉獻的。情感如水，「水能載舟，也能覆舟」，情感處理得當，則不失為一種鼓勵向上的力量。愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美；但是，如果愛得不當，譬如愛的對象不對、觀念不對、方法不對；愛得不正常、不應該，則不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至因愛生恨，導致身敗名裂，喪生滅頂。因此，佛教認為染污、佔有、自私、執著的情感是學佛者的障道因緣。所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，我們必須慎思！

許多人心地慈憫柔軟，但缺乏智慧，不但無法為他人拔苦予樂，反而為境所轉，自陷愁城，落入悲魔。菩薩以般若觀慧，體知一切法本非實有，畢竟空寂，無有受苦之人、受苦之境，拔苦之人亦了不可得，三輪體空，而起大悲，以如幻假有，大作夢中佛事；以平等悲心，普濟幻化有情。若能深解諸佛眾生，原是一體；有緣無緣，同一法界；則能超越自他的隔礙分別，以般若深智，行無量慈，運無量悲。

覺有情　

「欲愛」與「慈悲」兩者全然不同，而且，其實是互相牴觸的。沉溺在欲愛中的人，是無法發起慈悲的；想要學習如何發慈悲心，捨棄貪愛，轉化為清淨無染的大愛，這是必要的條件。對於想要學習菩薩道的修行人，這是一定要有的認知。

過去也有人問說：「為甚麼不能兩全？」關於這個問題，證嚴法師的回答是：「大愛含容小愛，小愛排斥大愛。」小情小愛私有的念頭，無法廣及一切；然而大愛長情則能夠普及一切。過去也有人邀請朋友進來做慈濟，他的回答是：「我先顧好自己就己經好了，先把小愛做好。」而實際上，他一直在小圈子內打轉，不肯打開自己的心，為了小愛和最愛的人爭執不斷。而在慈濟，也有師姐小愛做不好，就出來慈濟學習大愛；之後領悟了，結果回頭來補修小愛，心也放寬了，小愛也圓滿了。所以，如果想要兼有，要從大愛、擴大心胸的覺有情開始，而不是沉迷在小愛私欲當中。

在《大智度論釋初品中禪波羅蜜第二十八 》當中，我們可以看到世尊將要大成佛道之前，波旬引誘佛陀背棄佛道的一段精彩故事：

魔王三女說偈問言：「獨坐林樹間，六根常寂默，有若失重寶，無援愁苦毒。容顏世無比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？」

魔王的三個寶貝女兒看到她們的父親引誘世尊失敗之後，也想要來試試看自己的功力如何？所以就跑到菩提樹下來挑逗世尊，問說：「你一個人坐在樹間，六根都沒有接觸到任何的欲樂，而欲樂才是人間最好的，你不去享受，這樣就如同一個人失去了貴重的寶物，最終也只會滿懷愁苦一般。我們看你長相端正莊嚴，世間上沒有任何人可以超越你，如果想要享受欲樂，唾手可得，何必要一個人坐在這裡呢？」

爾時，世尊以偈答曰：「我得涅槃味，不樂處染愛；內外賊已除，汝父亦滅退。我得甘露味，安樂坐林間；恩愛之眾生，為之起慈心。」

不愧是號為「調御丈夫」的世尊，把握機緣「觀機逗教」給予這三個魔女機會教育，祂如此的回答：「我已經證入涅槃無餘的境界，涅槃的輕安喜樂沒有後患，勝過世間一切的欲樂。我已經降伏了內心的種種毒見，各種無明也已經不再生起，就連你們的父親波旬都沒有辦法撼動我的覺悟，只能夠摸摸鼻子離開。我雖然只是靜坐在樹林間，然而我也已經得到了無上正等正覺的法味，如此的喜樂輕安。對於沉迷於恩愛當中的眾生，我將以無量大慈一依舊拔，皆令離苦得樂。」

是時三女心生慚愧而自說言：「此人離欲，不可動也。」即滅去不現。

魔王的三個女兒聽世尊這樣說之後，就彼此互相說了：「這個人已經熄滅了一切的貪欲，已經無法撼動他的決心了。」既然計謀不成，只是自討沒趣，所以就閃人了。

斷欲去愛

《維摩詰所說經 》當中的「維摩詰居士」自古以來就是很多修行人的榜樣，特別是「雖在俗塵，家境富有，婢僕成群，生活豪華，但經常出入尋常百姓、青樓酒肆。」但是他又「精通大乘佛教義理，修為高遠，雖行諸事，都是為教化眾生而行的方便。」

所以一些自命不凡的所謂大乘修行人，都起而效尤，覺得自己很厲害，沒有問題，和維摩詰居士差不多，都是大乘菩薩，所以諸如「妻妾成群、經常出入青樓酒肆… 等等」的行為，每一個都去做了，甚至做得比他還多。然後，在和人議論的時候也都是「看似修為高遠，標榜為教化眾生而行的方便。」但是真的有那麼一回事嗎？探究到底，絕大部分都是「掛羊頭、賣狗肉」，「醉翁之意不在酒」。用一句話來形容這種修行人：「外似菩薩，內修魔道；沉淪慾海，無法自拔！」

當然也曾經看過數例類似的修行人。過去可能是個清修士，殷勤的教化善男信女。然而，當中的信女，在長日薰陶之下，也漸漸對於這位清修士產生了儒慕之情，所以夥同身邊的其他信女，一同安排了機緣，得以私底下晉見了清修士。

後來，以維摩詰的案例，告知這位清修士若要更上一層樓，也該學習這類的行為，所以應該要娶妻納妾，等等諸如此類的說法…加上這位清修士也自命甚高，所以就聽信了這種吹捧，後來果真和這群信女同居，乃至於還俗，慢慢的道業就消磨在「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」當中。再來生兒育女，恩愛異常，道業也就從此荒廢了。

當然，自從其還俗之後，本來遵奉他為導師的信眾也就此消失，本來所結下的好緣也因為這樣的道德形相消滅，反而成為鄙夷。更有甚者，反過來批評宗教本身，因為一個人的失德，導致一大群人競相毀訾正法。而他本身呢？煩惱纏身，苦惱不斷，綿延不絕。

所謂相由心生，本來的清淨之相，也由煩惱滿覆之相取而代之。原本讓人一見即心生歡喜的形相，也變成如同見到一般凡夫，而不再有相好莊嚴之貌。「如見敝屣，如棄便溺。」真的很可惜！好好的一個法門龍象，只因為貪法、慳法，而引動了貪愛、貪欲…乃至於墮落！這就是「染」的過患，一旦有染著，其實損傷自己是最甚的。關於「染」的說明，請見《靜思晨語。法譬如水。煩惱障礙修行》。

還有過去某位知名的作家，也是佛教相關領域的，在他的所有著作當中，都是道貌岸然的。再後來在1995年的時候，爆出婚外情，離婚後再婚三個月，小孩即出生。當然以他在佛教著作領域的知名度而言，觀察他的行為，很明確的是犯了邪淫。對於當時的讀者的衝擊是：「怎麼會這樣的人也會做出這樣的事情？」讓這些原本已經近乎於「信奉」他的讀者，感覺到被這位作家「背叛」。本來也是受到大眾喜愛的一個人，後果當然也是被批判，從受到喜愛轉而成為被唾棄，賤賣藏書、街頭焚書等等…許多不可思議的事情一再發生。甚至引起了接下來數年的風波，到現在依然是餘波盪漾。

當然，在事過境遷後許久，當被直接詢問到的時候，也依舊還是因為有些絲毫的愧疚而會語塞。記者採訪他的時候，也只能用老和尚背女過河為例子，另外則是強調自己的感情生活自由迴避了這些問題。

但其實這個說法並沒有能夠解決過去的風波，也不能挽回已經失去的人與人之間長久以來建構的無形的信賴，更不能夠對這些龐大受到傷害的讀者心靈有任何平復的作用。當然他也可以一派風流的說：「個人感情世界不足為外人道。」然而，一個當初以自命修大乘菩薩道的人，應該要有社會責任的自覺，審慎守護每個心念，而不是隨著貪欲流動才是該做的事情。當然他現在也已經不再寫類似的文章，文筆也已經由隨著他重新陷入情欲的流轉，而由拔塵出俗，轉換到言情等其他謀生的路線去了。這種，就是稱為「退墮」。

「法非善惡，善惡是法」，懂得佛法不能夠證明得到佛法，也不能用佛法來矯飾言詞，背書自己明顯錯誤的行為正當性。要用理智運用佛法去分辨，所作所為是正確的或是錯誤的？感情處理不當，豈只是障礙道業！修行其實是自證自知的事情，矯飾言詞、掩過飾非，這類的學佛只是學在口上，沒有進入到心中，是很可惜的事情。

我們若是想要受持正法，也要有乾淨的器皿，才能夠用來盛裝甘醇的大法。如果我們今天以為自己是大乘法器，可是自己過去所沾染到的貪、瞋、癡，都還在迷、還被蒙著，我們的心就算聽到了正法，也會曲解這些正法的意思，會用一些錯誤的觀念來解釋自己的「貪、瞋、癡、慢、疑」的行為，結果只是落入法執——聰明反被聰明誤。

其實這種「聰明反被聰明誤」也是一種魔事、魔考——易知足魔。參考經文《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九 》

見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利；以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見，悟則無咎非為聖證，若作聖解則有下劣，易知足魔入其心腑。見人自言：「我得無上第一義諦。」失於正受當從淪墜。

如果修行走入了叉路，智慧猛烈，但是定力不足，所以才會落入「易知足魔」的境界。這種境界的過咎就是：慧心過定，溺於己見，得少為足。所謂「慧心過定」，即雖能從聞思中建立知見，但為定力不足故，而不能證果。但若以知見而自我肯定，便會得少為足。所以我們要多用功再過去已經介紹過的「止觀」好好修「定」，才能夠免除這個魔事境。

就像是一個已經裝過毒藥的器皿，雖然已經把毒藥倒掉了，或是還沒有倒掉，又裝了很好的甘醇的蜂蜜，結果裝進去的這些本來是有益身體的，但因為器皿本身本來就有毒，所以新裝進去的這些蜂蜜，當然也就變成了毒藥。雖然想要吃這些甘醇的蜂蜜來養身，結果凡而是吃了更多的毒藥傷身。

證嚴法師在「靜思晨語」當中一而再、再而三的說：「法譬如水。」《無量義經說法品第二 》當中也說：「法譬如水，能洗垢穢，若井、若池、若江、若河、溪、渠、大海，皆悉能洗諸有垢穢。其法水者，亦復如是，能洗眾生諸煩惱垢。」我們不能夠想要用一些佛理來掩飾自己的過失，應該要發露懺悔求精進，錯就是錯。只有這樣徹底的悔過，才能夠以這懺悔的大雨，熄滅燃燒中的功德林，然後才能夠在已經燒盡的功德林當中，重新種下新的種子，讓這顆種子能夠吸取燒滅的功德林為養分，以懺悔之水滋養，早日恢復欣欣向榮的景象。

大愛善行聚福緣

「愛的淨化是慈悲，愛的提昇是智慧」，如果能將愛昇華為慈悲，則「慈息貪欲，悲止瞋恚」。

又《增壹阿含經卷第三十一。力品第三十八之一 》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則一切眾生皆得福樂，世界必能和平。

因此，佛教主張：「以智化情」、「以慈作情」、「以法範情」、「以德導情」，亦即用理智來淨化感情、用慈悲來運作感情、用禮法來規範感情、用道德來引導感情。

把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，淨化為「無緣大慈，同體大悲」的慈悲奉獻，這樣的情感生活才能更豐富，更雋永。（註：本段文出自：佛光文化出版社。星雲法師編著。佛光教科書第六冊。實用佛教(1-22) 第十三課。佛教對感情的處理 ）

《維摩詰所說經。觀眾生品第七 》中，文殊菩薩問：「云何行慈？」維摩詰居士言：「菩薩作是念，我當為眾生說法，是則真實慈也。」「何謂為悲？」答：「菩薩所作功德，皆與一切眾生。」「何謂為喜？」答：「有所饒益，歡喜無悔。」「何謂為捨？」答：「所作福祐，無所希望。」

菩薩行事，功德歸三寶，好事與他人，壞事自己反省檢討。以法相授，樂見他人成就，只問付出不求回報。本著慈悲喜捨四無量心，利他自利，斷除貪欲，去除瞋恚，免離不樂，最終銷歸自性。所以人人皆可為菩薩，只要安住正念，行一切善法，於一切因緣中心存慈悲，樂見他人得益，而自己無有希求，這就是最實在的菩薩行。如此真實的解脫大道，諸修行人何樂而不為呢？

我們來看一下最近慈濟的活動「慈濟川緬膚苦難，大愛善行聚福緣」，證嚴法師對慈濟人的開示就可以理解，慈濟人應該要如何力行「慈悲」。

最近發生在緬甸的風災，以及四川的強烈地震，導致毀鄉滅鎮、家破人亡的災情頻傳，數十萬人的悲慟血淚宛如人間煉獄。這種悲慟的心情，自半個月前延續迄今，大家是否能體會我的心？你的心、我的心，我們應該要貼近佛陀的心，看到天下蒼生受苦難，能生起一分「人傷我痛，人苦我悲」的心，與天下眾生共生息，人人互愛、互助。

目前大家心力都投入在四川，但是我們也不能忽略緬甸，那裡也是十餘萬人往生，逾百萬人無家可歸，甚至引發病媒的孳生與傳染。只因為這個國家不大接受外援，因此國際間救援的力量有限，所以我們更不能因此放棄。

發生這麼大的災難，受災者這麼多，的確很令人心疼。除了在災區最前線，盡心盡力投入救援之外，也要呼籲身在平安地方的人，不論信仰什麼宗教，大家要誠心祈禱、齋戒素食。

「驚世的災難，要有警世的覺悟」。凡夫的缺點就是健忘，常在震撼之後，過去了就忘了。若沒有陣痛，就會自大妄我，而迷失自性。所以，我們藉由這次賑災的機緣，同時要淨化人心。但願從慈濟人做起，用最誠懇的心戒慎虔誠，在募款時，也要喚起人人內心的清淨本性，提高戒慎虔誠的心，明白生活要簡單、勤儉，累積善款做救人的工作。

這次賑災不辦義賣。一來是為了環保減碳；二來是不鼓勵消費。尤其義賣場合總是熱熱鬧鬧，雖然大家都很歡喜響應，但是在此時不宜嬉鬧，還是要保持戒慎虔誠的心。所以，希望我們用肅穆的，能一心一意用很清淨與虔誠的心呼籲，希望捐款的人是無所求的、單純的、真誠的愛來付出；哪怕是十元、五元都不要緊，希望大家很純粹的就是為救人而捐善款。

比如，慈濟的孩子們，也可以製做卡片、書籤，然後去拜訪別的學校，去募款募心；小學對小學，中學對中學，大學對大學，這樣的去宣導，去淨化人心。然而讓我最煩惱的就是人都容易健忘。雖然說了數十年，不斷地提醒，但是人的心總是忘掉了大，而執著於小；貪念呢，忘掉了小，而貪戀大。這都是我們人心的毛病。如何讓貪念縮小到歸於零，愛心能擴大到虛空，不再斤斤計較？

人生無常，希望這一波波虔誠祈願的心念波長，能延長些──能上達諸佛聽、上達天主聽。

非常感恩，各界人士都紛紛啟動。我們對四川震災伸援手，也心懷緬甸風災。總而言之，路很長、事很多，我們真的要一念心，要戒慎虔誠，用愛付出；只要人人付出一分心力，匯聚起來力量就大了。感恩大家用心、用愛，感恩！

成就人格，趣向人覺

經文並非愈大部的愈好的，這種迷思一定要先斷絕。簡略的經文，其實往往含意很深；而複雜的經文，則是將這些深奧的文理經過解釋，讓無法在一時之間理解的人，能夠有更透徹的認知。所以，無論是精簡的經文，或是大部的經文，都有他契機的對象，並沒有誰比較優秀的差別存在。

而所謂的「了義」與「不了義」這之間的差別，只是閱讀的人，或是聽法的人自己能不能夠理解的差異。有的人可以一聞一悟，有的人可以一聞十悟，有個人可以一聞千悟；但是也有人千聞才能一悟；更有人怎麼說都執迷不悟。所以，要先自問自己是哪一種人？不要別人說這是「了義經」、那是「不了義經」，就呆呆傻傻的跟著如同鸚鵡學語一般說：「這是『了義經』、那是『不了義經』」。我們既然打算要開始培養智慧，就要在日常生活當中，多用心，要多去「了經義」！

聽到了好的道理，要多去思量、思考，看看能不能運用在生活上？改善我們的行為。聽到似是而非的，更要用心，這些話語是不是聽起來很好聽？但是其實只是誘引我們、隨順我們貪欲的言詞？要趕緊捨離。我們今天既然發心要學習「一生無量」當然就要時時鍛鍊自己這種「思惟正法」的能力。

所以，我們接下來要看的是一部經文極其簡單的《八大人覺經 》，整部經文只有八句話而已。但是，絕對不要因為只有八句話而已，就小看了這部經文，這八句話其實已經從最初發心，一直講到成佛度眾生了。

我們現在要分享的是當中的第七覺悟：「覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。」

這句話是不是叫我們一定要出家？不是！剛才我們已經提到了《維摩詰所說經 》，現在稍微看一下這一段《維摩詰所說經方便品第二 》的真正原始經文，看看維摩詰這位大菩薩到底有什麼了不起的地方？在採用《維摩詰所說經 》來解釋《八大人覺經 》第七覺悟的同時，一併斷絕常人以訛傳訛的誤認。經文羅列如下：

已曾供養無量諸佛深植善本，得無生忍，辯才無礙。

遊戲神通逮諸總持，獲無所畏降魔勞怨。

入深法門善於智度，通達方便大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍。

久於佛道心已純淑決定大乘，諸有所作能善思量，住佛威儀心大如海。諸佛咨嗟弟子，釋梵世主所敬。

首先我們可以從上面這一段經文當中知道，維摩詰這位大菩薩其實已經是十第等覺的大菩薩了。以上經文所描述的內容，這些都是維摩詰菩薩所有的「功德」。而這些功德包括「無生忍」、「遊戲神通三昧總持」、「成就大願」、「具有成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智」等等…關於這四個「智」，在後面幾篇文章將會有專文解釋。有興趣的家人可以先自行參考《佛說佛地經 》。

欲度人故以善方便居毘耶離，資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁；以忍調行攝諸恚怒；以大精進攝諸懈怠；一心禪寂攝諸亂意；以決定慧攝諸無智。

這一段經文，更表明了維摩詰菩薩成就了六度——「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。關於六度的詳細說明，可以參考《六度集經 》以及《靜思晨語。法譬如水。六度萬行》、《靜思晨語。法譬如水。圓融六度 成就佛道》、《靜思晨語。法譬如水。乘弘願船 廣修六度》、《靜思晨語。法譬如水。四心六度》等…

雖為白衣奉持沙門清淨律行，雖處居家不著三界。示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖復飲食，而以禪悅為味。若至博奕戲處，輒以度人。

現在所看的這一段經文就是最容易被以訛傳訛的一段經文，而且其實還真的不少人喜歡把這一段文曲解過後，用來掩飾自己的過失。

然而，這一段和八大人覺經的第七覺悟內容，其實所要表達的意思是完全一致的。這一段的意思其實是：

雖然已經結婚了，但是並沒眈於欲樂的享受當中。就算已經有妻子、小孩，但也是保持心靈的清淨，不會迷戀在親情、肌膚之親等等之上。這也是證嚴法師再三和我們提醒的：「化小愛為大愛。」

至於穿著雖然體面，但是只是符合他在地會上的身份地位，真正自莊嚴的其實是自己本身的德，當然有德的人，穿著也會得體，不會邋塌。這也是證嚴法師再三強調的，參見《知足惜福談衣著 》、《靜思晨語。法譬如水。菩薩道上勤互勉》、《靜思晨語。法譬如水。勤拂心鏡進德修身》。

至於飲食，夠就好了，營養充足就可以，不會追求精美的食物，貪求口味。同樣，證嚴法師也都已經開示過了，請參考《靜思晨語。法譬如水。四貪》、《靜思晨語。法譬如水。貪起淨迷 智慧失》。

受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法。

最近啊！聽說了一個不幸的消息，我個人是相當惋惜的。在新竹區有個慈青的學妹，因為貪求「即生得度」的關係，所以接觸了外道教，這個宗教在大陸被取締的很嚴重，在大陸地區算是違法的宗教，也經常聽說有人被逮捕等等…

其實接觸外道教並不是不好，但是那個宗教的創始人，對於佛教其實也只是一知半解，然後在接觸了之後，他就主張：「佛教有很多問題。」其實真正的麻煩應該是在於「不懂佛教的人會製造出很多問題。」但是該宗教用了這樣說法禁絕這位慈青學妹接觸佛教，甚至禁止她接觸慈濟，當然也不能夠參加「晨鐘起熏法香」。所以就被轉走了。還好還有位學長鍥而不捨的在關懷她，只能期望與祝福他可以早日回頭。

接觸外道教要先建立「正知、正見」，最好還要有「正念、正定」。不然一被外道教的言語迷惑就會墮落了。真正想要速超三界，其實最快的就是菩薩道了，除此之外沒有任何方法可以更快達到目標。

維摩詰菩薩他就是已經具足了一切正知、正見，就算接觸這些外道邪說，也只是為了要知道這些邪說的錯誤在哪裡，比如說，撥無因果、一因論、常樂我淨等等錯誤的知見。然後分別破斥，開權顯實，解除眾生的迷惘。對於世間的一切知識，雖然也都會去接觸、學習，但是最熱衷的還是佛法。為甚麼要接觸世間學？畢竟菩薩行要能夠無礙，也要通達五明——因明、內明、聲明、醫方明、工巧明。這五明在《無量義經。概述 5. 四念處》當中已經略做說明過，不再重複。

一切見敬為供養中最，執持正法攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅，遊諸四衢饒益眾生。

入治政法救護一切；入講論處導以大乘；入諸學堂誘開童蒙；入諸婬舍示欲之過；入諸酒肆能立其志。

這一段更是很多人用來掩飾自己貪欲的標準，其實這一段中維摩詰菩薩所為和一般人強詞奪理的說法完全相反：

1. 菩薩攝眾生，只用佛教正法，不用其他任何扭曲的方法。
2. 賺錢了，都拿去賑濟救助，不是用在自己身上，也不覺得有什麼好高興的。
3. 參加政治活動，目的是為了要保護社會上的弱勢群眾，替他們規範保障人群的法案等等…
4. 到講堂發表演說，只講大乘佛法，告訴大家要行八正道、要慈悲喜捨，要有社會責任。
5. 到學校去，啟發學童，讓他們知道有佛法這種好的道理可以學習，從小紮根。這就是與證嚴法師創立「慈少、慈青」等等團體是一樣的。
6. 到淫舍，絕對不是去嫖妓，反而是告訴她們不應該因為這樣可以賺錢就樂於從事這種行業，勸導她們那是錯誤的行業，要「正業」，所以應該要轉行。
7. 到酒店去，也不是去喝酒，而是對那邊最爛如泥的人勸導，要振作起來，不要整天逃避在酒當中。還能夠幫助他們重新作人。

若在長者，長者中尊為說勝法；若在居士，居士中尊斷其貪著；若在剎利，剎利中尊教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊除其我慢；若在大臣，大臣中尊教以正法；若在王子，王子中尊示以忠孝；若在內官，內官中尊化政宮女；若在庶民，庶民中尊令興福力；若在梵天，梵天中尊誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊示現無常；若在護世，護世中尊護諸眾生。

接下來，以菩薩的能力，他在社會當中有非常多的角色可以扮演。無論他是什麼樣的身份，在那個團體當中，他都可以為他們說最適切的法，適合他們的身份、地位的，也能夠勸導他們改掉壞習慣、培養好的習氣、能夠造福等等…當然，這些在慈濟中就是「濟貧教富、教富濟貧」。

「慈」就是予樂，大慈無悔。不為自己求福，希望給人人幸福，這就是維摩詰菩薩的菩薩行，也是我們真正應該要效法的。

菩薩行的開展

我們已經提到菩薩的發心、功德、成就，可是我們沒有提到如何修行，乃至為何「慈心」和「智慧」有關？也沒有提到「慈心」和「十善業」的關聯在哪裡？

這對於還有「思惑」的人而言，難免會想：「我很慈悲啊！所以我做的都是對的。」非也！當然不是那麼一回事，所謂的「好心做壞事」就是這樣來的。做壞事的人，難免會心有餘悸，所以得到想要的就閃了；但是做好事的人，會說：「我是在做好事！所以要義無反顧！」沒有智慧的人，最容易發生這種毛病。

什麼是「慈無量」？依據《佛說決定義經 》說所述：

若有苾芻具大慈心，於諸有情，無怨無親，等能與樂。如是常行慈無量心，是故名為慈無量行。

當然，經文中也提到了「悲無量、喜無量、捨無量」：

若有苾芻具大悲心，於諸有情，無怨無親，等能拔苦。如是常行悲無量心，是故名為悲無量行。
若有苾芻具大喜心，於諸有情，無怨無親，等施歡喜。如是常行喜無量心，是故名為喜無量行。
若有苾芻，於諸有情，無怨無親，平等安住如是常行，是故名為捨無量行。

佛陀已經預見到後世眾生會做出這種愚癡的事情，自己以為在修菩薩行，結果徹頭徹尾只是在惡搞、做阿修羅行、大做魔事！所以，佛陀在《大般若波羅蜜多經卷第三百二十四 》當中，已經直接點出「慈無量、悲無量、喜無量、捨無量」的根本，其實也出自於十善業。

首先，斷除自己的貪欲、瞋恚、愚癡（邪見）。這樣還不夠，還要協助別人斷絕這些。在協助、勸他斷除的過程，要適度的稱讚他，給他斷絕惡習的動力和毅力。這也是菩薩行當中的「布施、愛語、利行、同事」的四攝法的實踐。

布施什麼？勸他修行，幫助他安頓身心等等，就是財施、法施、無畏施了。勸戒、鼓勵，就是「愛語」。鼓勵他修習再修習，讓他能夠得到法益，遠離一切過患，當然就是「利行」。不但他修，我們也一起修，同師、同志、同道，這就是「同事度」了。

應自離貪欲，亦勸他離貪欲，恒正稱揚離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者。
應自離瞋恚、邪見，亦勸他離瞋恚、邪見，恒正稱揚離瞋恚、邪見法，歡喜讚歎離瞋恚、邪見者。

接著，勸他遠離「殺生、偷盜（不與取）、邪行（邪淫在大般若經中擴大解釋為一切的邪行）」等等行為：

應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者；
應自離不與取、欲邪行，亦勸他離不與取、欲邪行，恒正稱揚離不與取、欲邪行法，歡喜讚歎離不與取、欲邪行者。

然後，也要斷除口惡，包括虛誑語（妄語）、麤惡語（惡口）、離間語（兩舌）、雜穢語（綺語）：

應自離虛誑語，亦勸他離虛誑語，恒正稱揚離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；
應自離麤惡語、離間語、雜穢語，亦勸他離麤惡語、離間語、雜穢語，恒正稱揚離麤惡語、離間語、雜穢語法，歡喜讚歎離麤惡語、離間語、雜穢語者。

以上三段經文，是修持「身三善業、口四善業、意三善業」，也就是「戒」的實踐。不但是自己修，也勸別人修；不但勸別人修，還時時鼓勵他要多修持…

只有「戒」夠不夠？當然不夠。從戒開始，要能夠「日起有功」一定要佐以「定」，所以我們接著要更進一步去做到——自己要學習定，還要勸別人也修學定，同樣也要用「布施、愛語、利行、同事」來協助他。

應自修初靜慮，亦勸他修初靜慮，恒正稱揚修初靜慮法，歡喜讚歎修初靜慮者；
應自修第二、第三、第四靜慮，亦勸他修第二、第三、第四靜慮，恒正稱揚修第二、第三、第四靜慮法，歡喜讚歎修第二、第三、第四靜慮者。

維持這種勸發善意、勤修善根，給予他安頓，給予他法樂…等等，而且沒有限度，大家一同進步，就是慈、悲、喜、捨四無量了。這種善的循環，開展開去，所能成就的功德，當然也是無量、無邊、無窮、無盡。

所以，如果我們想要修習「無量三昧」，除了文理上的理解之外，我們也要努力去發起「慈、悲、喜、捨」四無量心，去力行「慈、悲、喜、捨」四無量行。

慈即如來

感情既是人類與生俱來的本能，因此只要合乎法律、道德，都是佛教所容許。

佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來昇華感情，以般若來化導感情。

佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如：佛陀為父擔棺、上昇忉利天為母說法等…證明佛教對於合乎情法的世間人倫，並未否定和排斥。又佛陀為阻止琉璃王攻打祖國，因此靜坐路中，以「親族之蔭勝餘蔭」，感動琉璃王退兵。佛陀對弟子的愛護，諸如為患病比丘看病、為阿那律穿針，乃至佛陀的本生譚，遍載佛陀累世修行慈悲的事蹟。

因此，《大般涅槃經卷第十五 》說：

菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂：不淨、出息、入息、無常、生滅；四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀；暖法、頂法、忍法、世第一法；見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八聖道；四禪、四無量心、八解脫、八勝處；一切入空無相願無諍三昧；知他心智及諸神通，知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。如是等法慈為根本。

慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本？當言慈是。能為善根者名實思惟，實思惟者即名為慈。

慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。
慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。
慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。
慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。
慈者乃是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界即是慈也。
當知慈者即是如來。慈者即是眾生佛性。

這一段經文其實只是闡述一個根本的觀念：「只要眾生有仁慈之心，真實的仁慈，而非貪愛，眾生與佛就是一樣的。眾生也能夠如同佛一般發起無量善根，也能夠成就一切功德，能夠護佑其他眾生，也就是已經走在菩薩道上。」

學佛，我們還是要談情，但是要談覺情——覺悟的情；清情——清淨的情；我們也是要說愛，但是要說無邊、無私大愛。這樣，就能夠從行中逐漸會通佛法，開啟智慧，能夠貫徹佛理，乃至於成就佛道。

祝福各位家人都能夠「體解大道，發無上心！」

下集預告

在這文當中，對於經文的部份，採用了許多法師、大德過去已經翻譯或講解的部份內容，非常感恩！至於沒有翻譯的部份，若有疑問可以查詢佛學辭典，也歡迎來信詢問。

我們已經介紹了「無緣大慈」到底是要我們「慈」些什麼？就是要予樂。那「慈即予樂」又該怎麼予？就是「布施、愛語、利行、同事」。要予什麼樂？並不是欲樂，而是「法樂、輕安」，也就是「破十惡、修十善」！在這樣介紹的過程當中，也提到了「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」。

在下一回，我們將延續本文，進入到「同體大悲」的領域。

四念處為止觀之根本

在上一篇的《無量義經概述 4. 止觀》已經為大家概略的介紹了佛教當中正統的「定」的修持方式。既然已經知道「定」其實就是從「止觀」的學習所發展出來的功德，所以我們如果要通達到「定」的境界，必然就要從「止」、「觀」開始用功。

在「止觀」當中，「止」是比較容易理解的，從字面上就可以理解，就是「停止」的意思。

那「觀」呢？要觀些什麼東西？我們在上一次已經看過有種種觀法，深淺各有不同。那有沒有更簡單的入門修持方法？其實在卅七助道品當中已經為我們解釋的相當清楚了，大家應該還有印象，就是「四念處」——「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。

在《無量義經。概述 3。勤行道》為了要解釋「戒」的重要，有提到出自於《妙法蓮華經玄贊 》當中的這個故事：

佛陀涅槃前，阿難問他：「要依何而安住？以什麼為師？」佛陀回答：「依戒為師」。

不過，這個故事還有後續：

阿難再問：「要依何而安住？」佛陀說了：「依四念處安住。」

換句話說，依四念處能夠安住自己的身心，這也是用來對治迷茫的眾生執著在「常、樂、我、淨」的四種迷思的最好的對治方法。

關於「慈濟宗門、靜思法脈」對於「四念處」的這個部份也是相當的強調的。證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》、《靜思晨語。法譬如水。常與無常》、《靜思晨語。法譬如水。常樂我淨》、《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》、《靜思晨語。法譬如水 53。把心安住》等開示當中都已經解釋過了。甚至在《人間菩提 (8/25)。至美圖像》當中也有現實的案例說明。詳盡的四念處的說明，請參考《證嚴法師著。三十七道品講義。四念處》當中開示的內容。

觀身不淨

為何在四念處當中，首推「觀身不淨」的修持呢？這可以分成兩方面來探討：第一是觀自己的身不淨；第二是觀他人的身也是不淨。

觀己身不淨

第一個是「眾生都愛惜自我的生命，所以都有我執的存在。」對於自我的執著，有一種不忍它受苦、受壞、受害的愛護，甚至到了連真正的自我都不敢正視，只會盲目的追求「想要成為的樣子」，甚至到了一種誤以為自己的外觀、身形很美、很莊嚴。有了這種我執，就更加的愛護自己的身體。接著由這種的心態當中產生了「渴愛」，從這個自我的愛，就愛到別人身上去了，這樣你對周遭有了渴愛。這種對周遭的渴愛，也是從愛自己的身體引發，再愛另外一個身體。人的欲望就是這樣發展出來的。

在《圓覺經 》中對於「觀身不淨」——「不淨觀」的修學過程有著相當詳盡的解釋，經文如下：

善男子，彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。

恒作是念：「我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉當風。」「四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體。和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根；六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」

善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有；四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。

善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。

善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。

在這一段的經文當中可以看到，身體是由四大「地、水、風、火」而成，凡是有固態形象的，如皮膚、牙齒、骨頭、肌肉等等…都屬於「地大」；而是液態形象的，如汗、淚、涕、血、尿等等…都是屬於「水大」；身體的溫熱、體溫，屬於「火大」；而呼吸、出入息等等…屬於「風大」。

從認清身體是由這四大假合而成，在假象的皮膚之下，實際上包裹著的是種種的不淨物，就可以體認到外相非真實。進而體會道四大假合的身體一旦離散，一切都沒有，所以，能夠捨棄虛假的外表的美，也能夠進而捨棄欲求的貪染。

所以，修行不淨觀就是率先對治對於自我的執著，唯有先看破自己身體的真相，打從心理知道這個身體其實是「九孔常流不淨物」，沒有什麼好貪愛的。因為這樣，能夠看破它其實是不淨的，而能夠心生厭離。

觀他身亦不淨

第二個，因為觀自己不淨，所以間接的也看清其實別人也是不淨的，這樣就會生起厭離心，打破對外在一切的執著與追求的慾望。

所以這不淨觀有兩個方式，一是看自己不淨，二是看他人不淨。

在《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》以及《靜思晨語。法譬如水。貪起淨迷智慧失》當中都有相當詳細的說明。

觀受是苦

「觀受是苦」，是三十七道品中，四念處的第二念處，主要內容是透過智慧，觀察我們的感受，明瞭世間一切都是因緣生滅，苦樂憂喜皆短暫而不實。

有些人若是跟他說：「人生是苦啊！」他就會回答你說：「有嗎？我覺得很快樂啊！我想要有什麼就有什麼，我想要做什麼都可以成就，我想要享受的通通都有。哪裡有苦啊？」其實在佛教當中所說得苦，比一般人以為的那種「苦」的凡為稍微大一點，《靜思晨語。法譬如水。追求的欲念有一缺九》、《靜思晨語。法譬如水。以智慧超越生死》以及《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》提到了「三苦」——苦苦、壞苦、行苦。

苦苦

「苦苦」一般人比較容易理解，就是可以實際上在心理層面直接受到「苦受」的衝擊的「苦」。一般而言，就是指人生八苦——「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」，這些種的「苦」讓我們打從內心可以感受到「人生真苦啊！」的覺受。

人生的苦源，除了物質的欲望，還有情愛的貪求、強求。四念處的修行，在「觀受是苦」之後，接著就是要佐以「觀心無常」，體認到心裡有生住異滅的變遷可能，若隨心的變異而喜怒哀樂，將帶來苦的感受。

壞苦

「壞苦」就比較需要一些思考才能理解了，舉凡世界的「成住壞空」當中的「壞」；人生當中的「生老病死」中的「病、死」；萬事萬物的「生住異滅」當中的「異、滅」都包括在內。或許對於我們沒有直接的關聯，但是這些本來和我們有關的人、事、物，都從我們的身邊剝離出去，已經習慣的一切突然變異了，這也都稱為「壞苦」。

行苦

「行苦」就更細微了，事情慢慢的變遷，甚至讓人在不知不覺的當中變老了、小孩子長大了、結婚、生子等等…或是植物發芽、抽穗…宇宙萬物的變遷的過程，雖然沒有對心靈有直接的影響，但實際上還是造就了變化，而這個變化終將會到「壞苦」，乃至於「苦苦」的結局，因為它是漸漸發生改變的，所以就稱為「行苦」。

普賢菩薩警眾偈中云：「是日已過，命亦隨減，如魚少水，斯有何樂？」為甚麼要特別用這句話來「警眾」呢？因為大家在「行苦」當中往往不知不覺，枉過人生，一無所成，命終之後自然就只能隨業受報去了！所以對於「行苦」我們真的要相當的用心、小心，我們要留意無論是什麼樣美好的感受，在長遠的時間的推移、變遷之下，也只不過如少水魚，嗜水之歡不過須臾。

證嚴法師告訴我們：「若癡迷於短暫不實的世間五欲之樂，將勞神傷身招惹苦因，其實心佛眾生平等，一念佛心轉迷為悟，即得法喜常樂。」所以，我們若在這一生當中，如果能夠即時醒悟，知道沒什麼可以貪得的，而能夠力行慈悲喜捨的奉獻人生，則能輕安自在，離苦而得法喜常樂。

觀心無常

「一念動三千」，心念的力量是很可觀的。在《靜思晨語。法譬如水。心靈的煩惱》，《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》、《靜思晨語。法譬如水。環境能造就一切》都已經說明，眾生之所以會造惡，是因為心中有「貪、瞋、癡、慢、疑」，尤其又以「癡」這個「無明」最為嚴重。由「癡」開始，可以增長「貪、瞋、慢、疑」，乃至於迷戀在「虛妄見解」當中，在由這些虛妄，又增加了「癡」。業就是這樣無量�