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我們這幾天都在說，有八種顛倒，凡夫有四種顛倒，但是修行者聲聞或是緣覺，也有四種顛倒。

凡夫的顛倒就是：「非常計常，非樂計樂，非我計我，不淨計淨。」

二乘的小乘，也同樣有四種顛倒：「常計無常，樂計非樂，我計非我，淨計不淨。」

什麼是永恆的常？就是法身常住。

法、道理是永恆的。佛陀的真理，從他覺悟之後，不斷不斷在印度恆河兩岸宣告天下，希望人人能知道道理是永恆的，所以有永恆法身常住的意思。

但是修行者，他只知道世間有很多無常，或是很多無我，很多或是一直在四法中，一直執著什麼都沒有，所以他就會變成小乘獨善其身。所以真正佛的境界，是永恆快樂的；但是他覺得：「這哪有快樂？世間就是苦，所以我要去修行，脫離了苦，我才能真正自在。」但是他要脫離苦，所以他自己就一直執著下去，像印度，印度的修行者一直折磨自己，想要得到永恆的快樂，這一點都不快樂。

佛陀修行時，無論是去參訪，聽到很多人所說的道理，他覺得不究竟，然後六年的苦行；經過六年的苦行之後，他也不覺得這是究竟，所以他就脫離了苦行林；再經過重新調整，身心調整了，然後靜思才能真正覺悟，體會宇宙人間的真理。

所以這個真理是清淨，也是最永恆的快樂，所以說涅槃清淨之樂，就是那分無色彩，沒有什麼物質，在心靈上就是不受污染，那分寂光的境界，所以這叫做涅槃。

涅槃不必等到圓寂，就是在現在，只要心靈不受污染，發揮那分智慧的光明，這就是很快樂，心靈永恆自在的快樂。

我們今天就要說第七，這也就是修行者的四種顛倒的第三項——「我計非我」。

前面已經說過了「常、樂」，現在就說「我」。「我計非我」就是明明有個真我，但他說沒有，他執著在無我，所以他計著無我。

什麼是真我？就是佛性真實之我。最近法譬如水，不是一直在強調「心、佛、眾生三無差別」嗎？人人都有佛性，佛性就是我們的真我，但是我們無法體會。

凡夫總是執著一個小我，是我本身，是我最親的人，我本身我愛我所愛，所以別人有什麼事，和我有什麼關係，那就是叫做小我。那種小我，真的分析到頭來，還有什麼呢？人生都是苦、無常，沒有什麼快樂。這些凡夫的顛倒，我們已經都知道了。

但是小乘的修行者，他只知道無我，大家分析到頭，哪有什麼？我這個身體，土歸土、風歸風、火歸火，究竟到頭哪有什麼我？都是不清淨，哪有什麼我？小乘人，這些道理他都知道，但是他不知道一樣「有」，離開那些究竟不清淨的東西，以外還有一個清淨的大我。

所以我們學佛就是要去瞭解，人人佛性真實的真我，那就叫做大我。

大家應該記得，巴基斯坦這場大地震，真的非常悲慘，我們在台灣，能知道那裡受到那麼大的災難，尤其是家園破碎、人員死亡；但是一樣也還有我們最擔心的還活著的人，這些活著的人生病、受傷、無家可歸，要怎麼辦呢？光是擔心沒有用，一點幫助都沒有，就要起於行動，我們的醫療志業、慈善志業趕緊合起來，把握時間趕緊去馳援，趕緊去幫助他們。

慈善的部份要送很多物資過去，要瞭解我們如何繼續幫助；有生病、有受傷的人，趕緊醫療要過去，醫療就需要醫師了。所以除了宗教處與慈誠隊的組合，少不了我們的醫師。所以那時第一梯次，我們的醫師有花蓮的、有大林的醫師，在花蓮方面有神經外科、有麻醉科等等…

外科一起過去時，其中聽到一個很感動人的故事。我們神經外科的邱醫師，他也是在第一梯次去巴基斯坦，要出門之前，他有兩個小孩，這兩個小孩聽到爸爸要去那麼遠，他知道是要去救人，救人的機會要趕緊把握，所以他很安心讓爸爸去。

但是他也很掛心爸爸要去那麼遠，小小的孩子他就說：「爸爸要去那麼遠救人，這是一個機會，所以贊成他趕快去，但是他會想到那裡是災區，晚上一定沒有燈。」孩子他就趕緊自己親手組合，組一個電器會發電，用一個小燈泡，組合一個可以發電的、能夠隨身攜帶。就對爸爸說：「爸爸，你去到那裡晚上可能沒有燈，那時候這個東西就能派上用場了。」

爸爸很溫馨，覺得小學的孩子就能當一個小發明家，發電器和一個燈泡，他趕緊帶去，帶到那裡去，果然第一晚真的沒有燈，兒子所發明的照明燈，第一晚就發揮一分很大的功能。

所以邱逸軒就是邱醫師的寶貝兒子，而且真的很有智慧，這個孩子真的很貼心，所以爸爸第一晚使用兒子所發明出來的照明燈，真的開啟他的光明，不只是境界亮了，最重要的是心裡亮。那種歡喜我們就能體會，智慧真的是和佛一樣，平等清淨無染。

第一我們想想，這位爸爸他發心，要到那麼遠的地方去救人，這種擴大的愛，這不就是大我的精神嗎？

他的孩子小小的年紀，他覺得爸爸能去救人，他以爸爸為光榮，這種心光相照，這種無私的愛，叫做清淨的愛！

各位，什麼人說無我呢？有啊！什麼人說沒有快樂呢？有啊！這是永不滅的、永恆的，無論多久再幾年、再幾年，相信在邱醫師心中是永恆的，在這個孩子他兒子的心裡也覺得很光榮。

所以這是我們要知道，有這種快樂，有這種無私的大我，這就是道理，這就是佛的本性，那分無染著的光明，這實在是我們應該要很歡喜。

我們修行，在面對境界時，不只是人事物要透徹；雖然人事物是無常、不樂、無我、不淨的，這就是在人事物上，但是我們還要進一步透徹道理，所以是「有」，不要說沒有；有常、有樂、有我，同時也有淨，這就是我們應該要去體會，道理本來清淨。

但是小乘人，他還是一樣淨計不淨。

我們剛才說，有一個永恆的真我，他計著沒有、無我，其實我是大我。

接下來第八「淨計不淨」，淨就是如來常住之身，如來之身是常住的，佛性本來就是常住。雖然我們知道，佛住世八十年，這只不過是在世間的人事物，用這個形態來看。

人在人間的過程，有少年、有中年、有老年，到最後就是死亡，生老病死這就是人生。但是還有一樣非常清淨，而永不滅的。

所以常常對大家說，生命是有限期的壽命，但是我們有不生不滅、清淨無染的，那就是慧命！慧命就是如來常住之身。

所以我們常說：「我們不只是要學常識，我們學佛就是要學智慧。」那就是永恆的如來清淨的心，不只是佛有，其實我們也有。但是修行若是在二乘、執著在二乘，就只是聽法，知道我知道很多，但是道理不通；或是緣覺，我修自己的行，別人和我有什麼關係，這都是道理不通的。所以若如此，無明就會覆蓋清淨的道理，所以我們應該要很謹慎。

我們學佛不只是學常識而已，光說佛學，知道很多佛的道理、名詞，我們不是要這樣，我們真的要去透徹，慧命是清淨無染穢的，所以我們應該要往這種道理去探討。

所以一定，在這種八倒中，我們不要去執著。

凡夫的四種顛倒——「無常計常、不樂計樂、無我計我、不淨計淨」，這種凡夫在人事物，哪一種有清淨、有快樂、有真正的一個我，都是沒有的，到頭來還是一樣滅掉了。

所以昨天、今天，我們如果沒事的人，過去就過去了，就是幻化無我。昨天如果在那裡和人計較，就是滿心煩惱，還有煩惱在；日子過去了，煩惱還在，煩惱到什麼時候呢？我們應該要讓煩惱就是到這一世結束，這一世的煩惱沒了。

但是凡夫總是還有煩惱，有在哪裡？再帶到來生。所以說來，凡夫都當成是有，所以他會不斷計較；但是修行者聲聞、緣覺，知道這都是不清淨的。但他也只知道到這裡，所以他無法體會那種打開心門。

我們應該要知道有常樂我淨，修行最重要的就是能體會，佛陀那種常、永恆，和無私、解脫、快樂的智慧，我們要時時有這種大我之心。心包太虛，天下眾生都是一體；同體大悲，這種心情我們應該要有。

所以什麼都是清淨，做了之後、付出之後，一點都不障礙，這不也就是清淨，這就是智慧。有的，留下的是永恆的歡喜，這稱作法喜；這種法喜充滿，才是真正的道理。

所以各位，固然凡夫的四種顛倒，我們要趕緊去體會，扶正過來。修行不要執著在小乘獨善其身，這樣我們才能真正解脫執著的煩惱，才能真正面相永恆的光明，而且我們的慧命永生。

所以希望大家時時要多用心。

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我們已經在《靜思晨語。法譬如水。凡小八倒（二）》當中已經說到凡夫的第四個不淨－－「不淨計淨」。這種本來是不淨，凡夫計為淨。

這就是對於我們自己的身上，以及在他的身上，互相彼此之間，就是以為淨，所以才會去貪－－貪欲。男女的色欲就是常常把這些不淨當做以為是淨，所以才會在這種常樂我淨中當中執迷。

其實我們不淨就具足了五種不淨，但是凡夫不瞭解，不瞭解到底身有什麼不淨。

凡夫有五種不淨－－「種子不淨、住處不淨、自體不淨、外相不淨、究竟不淨」。

第一、那就是「種子不淨」。什麼樣的種子呢？意思就是我們隨業的種子而來。

過去我們不是常說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」

我們過去所造作的一切業的種子，在這些種子當中，我們若是有造了不淨的種子，就帶著不淨的種子而來，而種子就會聚集了業力。而且這股業力與那對父母的精和血會合起來，和我們的業識會合，就已經決定了不淨的種子。所以說「種子不淨」。

第二是「住處不淨」。凡夫在人世間哪一個地方是清淨處呢？世間有時看到山河大地很清淨，其實它在淨中卻也隱藏很大的危機。

記得嗎？在二ＯＯ五年十月八日，巴基斯坦地震。本來是很清淨很優美的境界，山很美河很清，但是一陣天搖地動，高山的樹木整個滑下來，包含土和石像土石流一樣，整個植被土石都塌下來；瞬時之間河也變成一片土流，裡面已經隱埋無數人的屍體，無數人的屍體，也埋葬了很多家園。

世間娑婆世界，哪一個很美的地方，美的地方也是一樣隱伏著危機，這就是住處不清淨，凡夫的住處也是不淨的。

再來「自體不淨」。我們反觀自己，我們的身體，我們的自體，每一天我們吃進去的東西，排出來的東西，什麼是清淨的呢？所以自體一點都不清淨。

那一天，我們東部的委員，跨年歲末祝福看到，我剛進門時，就有一位坐著輪椅，看到師父就很恭敬，就這麼說：「師父！我要感恩，我要懺悔。」我問：「你為什麼要感恩？」她回答說：「是師父救我的！我就是郭某某（培宏）。」我就說：「原來是你啊！你能恢復到這樣，真的不可思議，你應該要現身說法。」

後來真的上台了，在「三十七助道品」中觀身不淨，這段經文中他出現了。他就說：「他到山上做事要回來黃昏時，車子不小心就翻落山下，在那裡，頭也受傷了，全身都骨折都斷了，而且頭也破了。」當時他就一直叫「救人啊！救人！」但是天不應地不靈，所以求救的聲音都沒有人聽到。

一夜過去了又天亮了，他又再呼叫呼叫，還是一樣沒有人聽到。

到了第五天，他忽然想到求啊，呼叫：「師父！您一定要來救我啊，您一定來救我。」不可思議的，當時就有人聽到有人求救的聲音，憑著這個聲音看到，看到下面這個人趕緊叫救護車。在山溝裡要把他救上來也不容易；人家下去那裡，發現這個人已經很微弱了，而且整個頭部都是白的東西，看清楚這些東西都會動，原來頭都長蟲了，頭破了，皮肉也裂開了，那麼多天沒處理，所以已經長蟲了，趕緊救他。

好不容易把他送到我們醫院，進入醫院，一些醫師護士、醫療團隊都動員起來，先處理頭部，用鑷子仔細地夾蟲；不只有蟲又有膿了，尤其蟲也已經從眼睛周圍爬了出來。

我們如果去想像，在四天五夜中到底是怎麼活下來？聽說在他跌下去那個地方有茅草長得很高，所以下了點雨又有露水，他剛好可以讓茅草的水滴在他口裡，這樣子活下來。他的傷勢非常重，一年多的時間還在復健中；還要使用四腳的助行器，還要坐在輪椅，尤其是整個復健的過程，都是苦不堪言。

能再恢復成這樣，醫生護士和我們的志工大家也說不可思議。所以業不盡走不了。所以我們人生的劇本如何寫，還沒演完他就無法一鞠躬下台，因為後面還有這段時間，還要繼續演下去。一年多的時間真的很辛苦。

所以說來凡夫我們肉體的身體真的是「自體不淨」，所以我們大家真的要常常觀身不淨。

再來就是「外相不淨」。

外相，看看身體若有病痛時，或是生下來五官不具全，四肢不具全、殘障，有的人是智障，有的人是身體肢體的障礙，這是外相不淨。

再來第五則是「究竟不淨」。人如果往生後，真的是土歸土水歸水，土歸土就是身體都爛光了，水歸水就是整個身體會流屍水，火歸火死了之後熱氣都沒了，風歸風呼吸也沒了，其實因為沒有呼吸，所以熱度就消失了，造成肉爛水流，真的究竟不清淨。

所以這是五種不清淨，我們應該對我們的身體有真正的認識。無論是我們出生的時候，我們就已經有種子的不清淨，我們的業識和父精母血混合起來真的是不清淨，一直到最後的究竟不清淨總共有五種。

所以凡夫就是因為「不淨而計淨」，所以他才會貪欲；貪著五欲，所以執很多爭端，都在這個身體發生。所以「不淨而執以為淨」則成「淨的顛倒」，這就叫做「凡夫顛倒」。

前面的四倒是凡夫，後面的四種顛倒是修行者，就是小乘修行者了。小乘者也有四種顛倒－－「常計無常、樂計非樂、我計非我、淨計不淨」。

首先是「常計無常」。什麼是常呢？「常」就是「法身常住」的意思；「無常」則是「變異」的意思。在凡夫固然是無常，就是變異不常。這些在《靜思晨語。法譬如水。凡小八倒（二）》當中都一直在說了。

但是還有一個常而永恆，過去也已經解釋過了。因為佛的清淨法身是常住不滅的；不只是佛有，其實人人都有。佛陀就這樣告訴我們：「心、佛、眾生三無差別。」人人都有清淨永恆的本性存在，只要你智慧開啟，法身就常住。

但是聲聞獨覺小乘之人，他就是因為無明覆蔽，他只是執著於無常、無我、不淨，這個不常、不樂、無我、不淨，他只是計著在這裡；他無法再透徹深入是常的，佛性法身是常，他無法透徹，所以他光是執於不常、不樂、無我、不淨，計著在此，所以獨善其身。所以叫做「妄計有生滅之相」，只是以為世間一直是變異無常，所以這只是他被無明覆蓋住，還有一個「常樂我淨」他無法瞭解，這就是「常計無常」。

第六就是「樂」。是樂但是他「計為非樂」，這就是小乘者之所以很消極，覺得世間沒有一件是快樂的事；所以本來是樂，他就說是不樂。

什麼叫做樂呢？涅槃清淨之樂，樂在涅槃，涅槃就是靜寂。我常常說：「靜寂清澄。」這是一個很光明、靜寂清澄的境界，但是他無法體會，所以他當作是苦、無樂，但是他沒有體會到靜寂清澄。

記得過去的莊子和他的朋友走在一座橋上，看到溪水在流，水很清、魚在游，莊子就說：「真快樂、很快樂！」但是他的朋友一樣站在那裡看，就回答他說：「哪有什麼快樂？」他說：「是啊，你看魚在水中很快樂。」他的朋友就說：「你又不是魚，你怎麼知道牠快樂呢？」莊子就回過頭來看看他的朋友：「你也不是我你怎麼知道我不快樂呢？」

所以這就是境界不同。小乘怎能瞭解大乘，就是法，常樂我淨的境界，那種快樂無法體會，所以這就是小乘修行者的顛倒－－「樂計非樂」。我們若能到達靜寂清澄的寂光土，那叫做涅槃的境界，就永恆快樂了。小乘修行者就沒辦法體會，所以妄計是苦，把樂當作是苦，這叫做「樂計非樂」。

總而言之，凡夫和小乘都有不同的煩惱，凡夫執「常樂我淨」；小乘所執的是「非常、非樂、非我、非淨」，那種執著，所以他很不快樂，所以很消極，這就是小乘。

各位學佛我們真的要多用心，我們的身體是清淨或是污染，我們要好好透徹真理，人是物理。其實在「理」當中，什麼都沒有，都是因為和「人、事、物」匯合了，才會有很多不愉快的事。

所以我們若能透徹真理，我們就能行於中道，非常積極而快樂，所以大家要時時多用心。

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我們常常在說「顛倒」，顛倒就是凡夫和小乘所會有的過患。

凡夫就是不明白道理，難免就是會顛倒；小乘的修行者，則是在修行中執著於小我的範圍，所以也無法將眼界看開，容易取著一端，也是會有顛倒。

所以「八倒」完全是指凡夫和小乘的顛倒。

凡夫他是有執著「有」，妄想在無常的法中計常。世間可有「常」？若有常，我們為什麼會說昨天、今天？為何我們會說去年、今年？同樣的過日子，哪有過去、現在，也還有未來？就連未來的名稱也一直在變化，所以沒有什麼是常。

現在叫做清早，再一會兒就天亮了，也叫做上午，再來就又下午。這種上、中、下的時光，就是無常。但是在時間無常流動中，萬物也是一樣隨著應變。大自然的事物是這樣，何況是我們人？

人體內的新陳代謝，幼時的小孩子，不斷因為新陳代謝不斷成長；年輕人也是一樣。大自然，身體的變化，慢慢就中年、老年了。哪裡有常呢？

但是凡夫偏偏要計著是常，所以為常而計著，那就容易顛倒了。

世間明明就是苦，但是凡夫就是計樂。世間樂在那裡？既然有變化，沒有一樣是我們永久擁有，所以沒有永久的樂。但是凡夫就偏偏在苦中作樂。靜靜地想一想，那一個人不是在苦中作樂呢？

明明就無我，我們偏偏要計有我。我到底什麼時候是我？什麼東西是我？但是人總是有一個我的執著，那就有計較了。

因為有我，就有你，就有他，所以有了人、我、他的分別。然而他也稱他自己為我，你也稱自己為我，到底那一個是我？我就是凡夫所執著，所以計較紛爭就很多了！

不淨計淨。我們若是感冒的時候，開始就要封上口罩，因為我們身體裡面完全都是細菌，感冒時細菌就很猖獗。只要你一咳嗽，就這麼一個咳嗽，就會有很多細菌就從我們的口中出來，容易感染到別人。這樣想，我們身體那裡乾淨啊！所以不淨而計淨，這就都是我們凡夫。

小乘的人，則是老是計著於空－－沒啊！什麼都沒有！

其實，就在空中，他有一種執著，所以容易偏差，所以著於空！常，他就說無常。

其實什麼叫做空？凡夫小乘不知道「空中還有妙有」，不知道「無常之中有永恆」。

又再「樂計非樂」，有一種法喜常樂，但是他無法體會，所以樂計非樂。

還有「我計無我」，明明有一個我－－大我。只是大我他無法體會，就執著在於小我－－小我的無我，這也叫做顛倒。

「淨計不淨」，明明有個清淨的妙法，但是什麼事情他都認為不淨。

所以這就是凡小八種顛倒！

小乘我們大家都知道，獨覺、聲聞小乘等等…這都是一種小乘修行者。

我們現在來分析，什麼叫做凡夫「非常計常」？

「非常計常」我們就知道，世間一切都是有為法，有為法皆是無常，一切都是虛幻不實，這些都是不常就的東西；然而凡夫就執著這是常的，這是我的。

什麼叫做有為法？有為法就是有作為的。就如同：「我覺得這個東西太短，我想要把它拉長。」這種會長、會短就是無常。或者是：「我覺得這個太大了，我要把它縮小一點。」這也是無常。

世間只要讓你能造作的東西，形狀一樣會變。這是有為有作的東西，也就做無常。

何況在天地萬物之間，土地上面的草除乾淨了，它還是會長出來。我們種花、種樹，我們期待它能夠開花、能夠結果，到了結果之後，它還能再落土，再藉著因緣生長。但是欠缺了這些緣，它就無法生長出來。所以不是永遠都是這樣，所以說起來就是無常啊！

何況在天地萬物、大自然的境界也是不斷地變動。看看在二ＯＯ五年這個時間當中，你看天下多少山河大地變色？有的山已經變成了谷地；有的河已經升高，比大地還要高。這種大自然的摧毀，大地山河的變動，想想看，大自然有什麼是常呢？

何況世間社會事物，老實說沒有一樣是常。何況是我們人，嬰兒的時候是我，青少年時期是我，或是老年時。所以我們自己的身體不斷變化，因為有行蘊，非常微細地不斷運轉變動。

就像大乾坤，日、月、地球不斷地運轉，這哪裡有常呢？所以無常！而且都是幻化！

但是凡夫就是無法了解這些道理，所以爭端就一直生起，煩惱無名真的是苦不堪言，這就是凡夫妄計為常，這就變成是常的顛倒。

常的顛倒就讓我們很煩惱了，還有第二種顛倒，那就是「非樂計樂」！

「非樂」－－世間有什麼是真正的快樂？世間所有的快樂，差不多都在五欲當中。這個「欲」，人家說：「欲心如火，欲念如海。」豈不是還有一句話也這麼說：「愛河千尺浪，苦海萬丈波。」欲是無止境的，何況社會人間的五欲。

這些「色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲」這是人在日常生活中，最讓我們起顛倒的，就是這五項因素。所以五欲，原本世間都是虛幻無常，但是在這些虛幻無常當中我們若是執著，就變成苦了。

所以說「非樂計樂」。世間五欲諸樂，都是會惹來很多苦因的。

第三「非我計我」。各位，「我」，我到底在那裡？用這個名詞來說我，這只不過是一個代名詞而已，這個代名詞所代表的對象也永遠都不會相同。

你說「我」，我也說「我」，到底是你所說的「我」是我？或者是我說的「我」才是我？或是他？因為他也說「我」，那倒底是他是「我」，或者是我是「我」？這其實只是一個代名詞而已。

但是我們人就是「計我」，所以「非我計我」。

這種「計我」就是來自於對於自我執著的「身見」，這個身皆因四大假合。我們指我們的身體是我，其實我們的身體只不過是四大假合，然而我們卻少有人知道這個道理。

就連我們學佛的人，師父常常告訴你們四大假合，但也只是知道歸知道。問說：「四大是什麼？」也會回答說：「我知道，地水火風。」但是這是知道，只是知道這些名詞而已，對於裡面真正的道理我們無法體會。

因為沒有用心去體會，所以我們會常常非我計我，沒有想到這些四大假合，本來就沒有一個真正的我，因為凡夫沒有真的我。

四大的名詞都個有名詞，所以我們要多去了解，人生沒有什麼是真的我。所以真我不可得，無論什麼時候，不斷行蘊不斷轉變，沒有一個常住不變的我。

第四就是「不淨計淨」。

以為我們自己的身體，別人的身體都是乾淨的，所以因為有男女的追逐，其實有什麼好追逐的？惹來這些色欲，惹來欲火燒身。

世間多少因為人對某一個人起歡喜心，不擇手段，也是很痛苦的，不知道那個人一樣也是不清淨的。

就如摩登伽女在追阿難時，阿難差一點就被摩登伽女勾走了，幸好有舍利弗和文殊菩薩，即時出現，趕緊把他帶回來到佛陀的面前。

佛陀對阿難說：「去吧！去洗澡，把全身洗一洗！」

這個時候摩登伽女就來了，來到佛陀面前索討阿難。她說：「佛陀不是很慈悲嗎？您的弟子阿難，我很愛他。你把他還給我，我愛他！」佛陀就說：「你愛阿難是嗎？阿難洗好澡的水拿來面前了，如果你真的愛阿難，就先把這些水喝下去。」

摩登伽女說：「佛陀啊！這個水是如此的骯髒啊，您為什麼叫我喝呢？」佛陀就說：「你不是很愛他嗎？只不過是他洗澡留下來的水你就嫌髒了，還有身上的九孔不淨，有什麼好愛的呢？」

摩登伽女她就覺悟了。

所以我們凡夫的根基鈍劣，我們怎麼說都還不知道，就是愛就對了，就追了，這樣惹火燒身。

但若是根基利一點的呢？就像是佛陀對摩登伽女一點破：「你不是很愛他？既然愛他，這水是從他身上來的。」只不過是這樣她就能夠覺悟，出家了，修行了！

所以這種「不淨計淨」是凡夫的顛倒。

各位，我們大家在日常生活中，身體我們自己去探討，探討自己的身體是什麼樣的？去想想有什麼可愛的？

所以，希望大家在佛陀的教化中，我們既然修行，我們就要時時多用心啊！

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學佛沒有什麼特別，最重要的就是開智慧，才能消除無明，人生總是很顛倒，在法譬如水中，就先舉出八種顛倒，有了這八種顛倒，就容易造一切罪。所以我們應該要知道，為什麼會有這八種顛倒？

在佛經裡面說，就是凡夫和小乘之人，所起的顛倒見解。這八種顛倒，就是凡夫和修行小乘的人才有這八種顛倒。

凡夫因為無明，小乘是獨善其身，所以雖然已經修行了，但是修在小乘，他還無法通達大道，所以他還是有偏見，所以他也有這樣的顛倒。這到底是那八種顛倒呢？

就是「非常計常，非樂計樂，非我計我，不淨計淨。」這就是凡夫的顛倒。

再接下來，小乘則是「常計無常，樂計非樂」，再來就是「我計非我，淨計不淨。」這是另外小乘的見解，所以這共為八種的顛倒。所以我們學佛最怕的就是如果我們有了顛倒，就容易起妄念，妄念不是真的正確。妄就是虛妄，又不真切明朗，這叫做妄。

所以我們要如何去了解？現在我們就要來針對這些詳細解析。

我們要斷這四種煩惱，我們就要了解真理，所以我們有身心受和法這四項。

我們要知道，於身－－身是不淨的，這個我們大家都知道，我們要時時去觀，好好去觀察，我們人人都是因為有身，這個身體有感受，所以讓我們的心起了種種的無明，然後在法就容易起顛倒，容易消極。小乘者，對佛法會變成很消息。

所以若是凡夫呢？他就是無法觀身不淨，所以他會執著身是清淨的，就是因為太愛這個身體了。所以我們在學佛的過程當中，首先要了解這個身體。在道教當中也是這樣說的：「人之大患，在於此身。」所以因為身體就會造了很多、很多的惡業，受到很多的苦難。

佛陀所教導我們的就是首先要去探究這個身體。

身體什麼時候是我？身體什麼時候是常？母親把我們身下來的時候，那個時候是我，那時的名稱叫做嬰兒。到了大了，會走路了、會跑了，那個時候叫做兒童；再大一點十多歲了，叫做少年；再大一點廿多歲叫做青年；卅以上就叫做中年；四十以上就是壯年了；慢慢慢慢變成老年。所以在我們小時候，幼小時有幼小的形象，長大的過程中有長大的形象，有過程的名稱。

到底什麼時候我們這個身體是我？我們想到這個身體，無論是幼小或是青少這之間的身體，只有相同一樣，就是不淨。無論是在幼年或是到了老年，我們就有不淨身。

看看七孔常流不敬物，這是健康的人，包括眼、耳、鼻、舌種共七孔；還有大小便利兩孔，合起來稱作九孔常流不淨物，這還是我們健康的時候。但若是我們身體有了病痛，身體擦破皮或是有了一點傷害，就開始感染、腐爛等等…

從澎湖送來一位患者，是一位年輕人，因為在澎湖醫療比較缺乏，所以從一場的車禍的傷開始治療，一直不斷地惡化，惡化到腳就一直腫，變成了蜂窩組織炎。不是一隻腳而已，而且是兩隻腳，腫得變成好像象腿一般。所以不只是腳一直腫，因為他病了，不能走，不能出去，所以苦不堪言。

不是沒有治療，從澎湖來到台灣，來來回回無數次，父母、兄弟也是照顧他，送來送去，但就是一直惡化，所以令這位年輕人，身高一百七十公分，然而體重也到達了一百七十五公斤。這種就是惡性循環，身體沒有治療好一直惡化，然後自己又拼命的吃，所以就一直肥胖起來，愈來行動愈艱難。

一直到了人醫會到澎湖去義診，他們當地人在義診中向我們的人醫會提出了這個個案，當時我們新店的醫院還沒有開業，所以他就提供了人醫會當中一位住在澎湖的護理長。我們請她常去她的家裡，幫忙他清洗腳，順便幫他換藥，希望看在這樣的照護下能否改善？還是一樣沒辦法！盡管有這樣的愛心人，常常去他的家裡，去幫他清、去幫他洗，然而還是一樣的繼續腫脹。

所以這個個案後來又被提出來的時候，新店慈濟醫院的蔡院長，他認為這個孩子真的是罕見的病例，所以他希望把他送回到台灣，在台北就醫。然而，若是要把這個體重這麼重，而且兩隻腳又腫又爛的病患送到台灣治療，倒底要怎麼把他送回來呢？

所以在澎湖的慈誠隊，以及當地的這位護理長，就趕緊向航空公司去交涉，把飛機裡面的兩張椅子拆掉，這樣讓這個患者坐，而且由慈誠隊和護理長一併上飛機護送他回到台灣。

到了台灣的機場，我們的人醫會和我們的慈誠隊，會同新店我們的醫院，趕緊去接這位年輕人，接回來我們的新店慈濟醫院。接也是很費力，也很麻煩。所以要用特別的車，他要上車都只能夠從後車門進出，真的是很辛苦。我們可以想想，他的兩隻腳都已經爛了，那個味道可以想像出來，已經壞死掉的肉很臭。

到達時，看到我們新店的院長，他趕緊招集各科有關的主任，都來會同會診，會診的結果，第一步要趕緊為他做很徹底的清瘡。看到要清瘡，怕他會痛，因為清瘡手術要用刀子切、用刷子刷、還要用刀片削，會很痛，所以我們要動員四位麻醉醫師，普通在開刀不需要動員到這麼多位，然而為了這位年輕人，所以總共動員了四位麻醉顆的主治醫師。為什麼呢？體積太大了！麻醉要打下去，無論是要抬、要翻都很費周章。

不過太家都還是用愛、耐心、疼愛的心，忍著那股非常臭的味道，為他做身體上的治療處理。沒有人嫌臭，也沒有人處理，這還只是第一次的處理。在處理好之後，讓他感覺到舒服多了。

他的父親陪著他來，在他的身邊，對我們的醫師這麼說：「就一直腫、一直腫，腫到最近突然間傷口又裂開來了，血一直流不止，好像水溝水在流一樣。」這個孩子就說：「那裡只是血在流而已，根本就是噴出來了。」因為傷口併裂，靜脈血管裂開，血就整個噴出來。

我們聽他們父子在對談，感覺到很不捨，也覺得很恐怖。

各位，觀身不淨，只是一場的車禍，在偏僻，就是要過海的小島，是不是有治療？有啊！只是醫療資源不好。而且也只是肇因於一場車禍而已，說起來應該也很簡單。但是因為不斷地惡化，所以不斷地在台灣、澎湖之間來回，苦不堪言。所以這真的是觀身不淨。

常常聽到，一口氣進出的時候叫做健康。若是到了我們一口氣出去不再進來，也不用很久，很快就會裡面長蟲、外面腐爛。若是在夏天，不必一天！所以你們想，活著受傷就是這麼臭了，等到一口氣不再進來，那就腐爛掉了，那又有多臭啊！你看，這個身體多清淨呢？一點都不清淨！

但是身雖然很不清淨，我們若是發心修行，我們還是要好好愛惜這個身體，因為身是載道器，有這個身體我們才能坐事情，有這個身體健康，我們才能修行。不過我們要知道，這個身體的道理就是不清淨；我們也要知道，想要透徹明白道理，就是要保持身體的健康。

所以說起來，要如何能行中道？我們若是一直想著身不清淨，就會獨善其身；若反過來，把不淨的身體當作清淨，者也是很危險。所以小乘的修行者，觀身不淨；反過來，凡夫把他當成清淨。他們沒有去了解，小時候、年老的時候，什麼時候有的不變的身體？這個身體裡面的組織是什麼？他都沒有去了解。

這種的凡夫只是著眼在於「現在我要如何享受？」「如何我高興，隨心所欲？」用這個身體去做很多不對的事情，這都是對身體的道理不了解。

所以既然我們是修行者，現在已經知道了，就要把這個身體運用成為「載道器」。我們必定要利用身體修行，修行不是修小乘行，我們要修菩薩行。

所以這個觀身不淨的道理，其實是很深的。請大家要知道觀身不淨，所以要時時提高警覺，無論是衣食住行都是根源於這個身體。所以大家在衣食住行當中要多用心！

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學佛，人人心地本清淨，和佛同等清淨無染的本性，為什麼我們還要再重新學習？到底學什麼？就是學佛！

既然和佛同等清淨的本性，到底還有什麼好學的？

我們最近常常說：「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。就只是一點無明，所以使我們很微細的煩惱，在不知覺中產生，產生了一點的煩惱。那種迷失的效應，變成了好像狂風大雨，破壞了我們整個心地。

心靈的大地就是被那分起頭的無明，所以形成了那麼微細，卻生出了這種破壞性強大的六粗煩惱，所以使得我們原來和佛同等的心地風光完全破壞。

我們現在常說拯救大地，拯救天下眾生，我們更需要回過頭來，先來拯救我們的心地，我們也要拯救自我的心靈。所以要救心，要救我們的慧命，就是要不厭其煩的用法水來洗淨我們的心靈。

佛陀的教法，我們一定要真心奉行，我們要真誠的心志去奉行佛陀的教育。我們若是不認真、沒誠意，就算讓你法聽得很多，也一無用處；我們若是用心，一聞千悟，聽一句就能知道、能悟得很多。

若不是很用心，沒有虔誠來面對佛法，這樣我們不論幾次都沒有用，聽千次萬次還是不達一次。所以希望大家要真的用心。

之前在《靜思晨語。法譬如水。七漏》當中已經說過「七漏」，今次我們就來看「七使」。

七使這個「使」字，就是驅使的意思，讓我們會不由自己，心靈被一股無明的力量驅使。所以這種無明的驅使力量共有七種。

第一、「欲愛使」。「欲愛使」就是「貪欲」的意思。很貪，貪欲一切盡我所愛，所以「為貪驅使」。

這個「愛」字，若多了「貪」字出來，這個貪就是非己，不是我們自己所有的，但是我們就是要貪過界，這個貪字不該得，而想盡辦法去得。世間有多麼多不該得，而不擇手段想要取得！這種不守在本分，沒有規矩，貪越，這種自然就會亂了分寸，就會作亂自己、作亂他人、作亂區域、社會境界，無不都為了一個貪字。

無論是貪名、貪利、貪欲、貪愛、貪…很多，就是這個貪字。

所以這個貪很利，一開始和境界會合時，它很快就反射出去。這種驅使還來不及再思考，它就衝出去了。這很危險，所以說「分毫不由自主」。

人人不是說：「我本性善良，只是不知道為什麼怎麼會突然間發作起來？」

其實這叫做習性，不該做的，他也知道不該，但是做了才想到不該，已經放射出去了。

所以這個「使」字，驅使很厲害，有的人說：「就是讓我們忍不住的行動」。

以下都一樣，這個「使」字一樣的意思，就是驅使。無論是愛、憎等等，都有這個使字。

所以再來第二是「恚使」，恚就是瞋恚的意思，就是受到瞋恚的驅使。

瞋恚大家都已經知道了，就是愛發脾氣。看到不順眼的也要發脾氣，聽到不順耳也要發脾氣，感受的不順意也要發脾氣，很多都要發脾氣，有理無理都要發脾氣。

這種瞋恚的習氣，實在是惱亂自己，也惱亂他人，所以我們常常說脾氣要改。

有的人說：「我心不錯，只是脾氣壞一點而已。」

我們不也是常常說嗎？「心好人家看不到，我們人要做好，人家才感受得到，尤其不只是人要做好，脾氣要改好。」

有的人則是說：「我喜歡罵人那就是我的習氣，我又不想罵人，我不想罵人，不知道為什麼，我說那句話那麼重。」

這都是習氣，其實人人本性都是那麼善良，就只是這個習氣！

諸位，修行難修啊！聽起來明明那麼容易，只要改一下不要發脾氣就好了，這樣就好了，偏偏就是那麼困難，所以才叫做修行。所以修行就是「難行能行」，就是一個難字，我們能去行，這樣才是真正的修行。看起來很簡單，但是在每一個人實在是很困難，所以在修行者他就是會遇到這些的困難。

我們也要很用心去培養我們的習氣，培養一個好的習氣，壞的變成好的，好的就是回歸本性。

壞的也是同樣一條路，一直去一直去，迷失了，越迷越廣，怨愈結愈多愈深；不好的也是一條路，一迷失不知道要如何回來？

修行就是修已經迷失的路，要如何反歸回來！這就是一條路，真正正確的道路，回歸我們本性的道路。所以希望大家修行，真的不要想成那很容易。若真的是很容易的事，怎麼會需要常常說呢？

只是一個愛發脾氣、一個欲愛等等而已，怎麼還需要常常被叮嚀、提醒…？所以說，佛陀苦口婆心。因為眾生的煩惱，就是這些病最重，所以他的藥不只是下一次而已；他的每貼藥都要下這一味，讓大家再提醒，讓大家能經常放在心裡，不論是對境對事對人，我們應該要常常養成這分對境不動心，對人互愛的心，能對己常有開闊的心，這就是一條道路，要如何找回來，讓我們不發脾氣的道路。

所以「恚使」就是「瞋恚」，愛發脾氣，在內心不斷煩惱。

有的人是習氣，「我脾氣發一發就好了。」有的人是這麼說。

所以才會不斷地讓那個「恚」字是在內心翻攪，脾氣發過了還沒有過去，他還是一直找理由，要如何無理變有理？因為不改過，還找理由自我辯解，所以才會讓這種毛病又累積下去，變成更加的嚴重。

所以大家要很警惕，很微細地來警惕我們的心。所以要明白，不只是脾氣發過就好，若是驅使的再厲害一點的就是會為自己找辯解，這樣就很煩惱了！

再來「有愛使」。有愛，萬事萬物，凡是你所看得到的東西，我們就去貪著。這種貪戀不捨，在那個境界，迷戀在那個境界裡；人離開了境界，他還是取著那個境界，所以這是一種取著－－「耽緬取著」的意思。

所以人家說境過去了，應該我們的心就要放下，但是他放不下，還是在境界中，這叫做「耽著」的「有愛」。

再來就是「慢使」。這個慢，慢就是煩惱。我以前曾說過七憍八慢，只是憍就有七種憍，慢有八種慢，現在如果再這樣拆解下去，沒完沒了。

註一：瑜伽二卷中說：云何七種憍？謂

1. 無病憍；
2. 少年憍；
3. 長壽憍；
4. 族性憍；
5. 色力憍；
6. 富貴憍；
7. 多聞憍。

註：八慢有很多種解釋，其中，據成實論有大慢名為八也：

1. 慢者，此陵下境及等境中計等故名慢也；（不如別人，但是自以為和別人相等）
2. 過慢者，於其等中而計勝也；（和別人一樣，但自以為勝過別人）
3. 慢過慢者，他人道德實過於己更起慢心而過於他也；（別人道德超過自己，但自以為自己超過別人）
4. 我慢者，恃我陵物故也；（以為自己有足以依恃勝過別人的東西）
5. 增上慢者，定及無漏慧是增上法未得此法而計得也；（尚未得到無漏的增上慧，而自以為已經得到了）
6. 卑慢者，他實大勝已而言少不如耳；（別人其實遠遠超過自己，但自己說只輸一點點而已）
7. 邪慢者，自己無德矜高陵物也；（自己德性不好，但自以為很了不起，勝過別人）
8. 大慢者，於等中為上；於上中為等故也。（把一般程度和低下的當成好的；把優良和一般的視為同等）

不過這種慢，意思就是煩惱，就是執著我，所以「我」就會很貢高；一貢高起來，就會自己自誇，誇耀我的見解最對；我的想法最對；我所做的就是最對的；我最行；沒有人比我行。這種自誇自大，這叫做貢高，這叫做我慢。

這種我慢，這種「慢使」，常常自己放射出去，所以這種人十分膨脹自己，不可愛。所以我們學佛，要學一個可愛的人生，縮小自己，微塵人生，才有奈米良能。

第五是「無明使」。無明就是癡惑，貪瞋癡就是來自無明。

三細的煩惱就是貪、瞋、癡，就叫做「無明」。一念無明，生起了三細：貪、瞋、癡，所以這叫做「癡惑」。

「諸惡之根，以不了為性。」這個無明使就是諸惡的根，很多惡業就是從癡的無明所產生出來，他不會分辨道理，就是「貪、瞋」從「癡」開始。

再來是「見使」，這裡的「見」就是「邪見」的意思。

邪見就是「不信罪福，輕欺三寶。」也就是說，我們不相信「為善得福，為惡得禍」，不相信；也不相信過去、現在、未來的因果觀念，都不肯相信。既然不肯相信善惡因果，他怎麼能相信三寶呢？

所以這種見使，會使我們造很多的惡，什麼都不怕，這是很可怕的罪惡，社會會這麼動盪，有這麼多的人禍，多數都是起於見使，就是「五見」，尤其是「偏邪」為「邪見」。

第七是「疑使」，就是「懷疑」。懷疑什麼呢？懷疑「四諦之理」或是「常樂我淨」的道理，他就是顛倒，這種叫做疑。他不相信，不相信佛陀開始說法，最初轉法輪時所說的道理。

最初始所說的道理，就是佛陀向大家說出來的佛法。無論是「常、樂、我、淨」，或是「四聖諦」－－苦、集、滅、道。這些開頭的道理，初機的道理，他都不肯相信，起懷疑，還有什麼法可學呢？

所以我們如果懷疑這種初機入門，所說的初機入門，也是真道理，但是就開始起懷疑了，還有什麼法可以深入呢？

總而言之，學佛其實都是在我們的日常生活中，較深的道理，也離不開我們的六根對六塵，對人、對事、對物再怎麼深入，還是離不開這些事情。

各位，學佛真的要很用心。一念無明生三細，就是境界為緣才會長六粗，做出沒完沒了的煩惱，破壞我們的心地，使我們淪苦不休，所以大家要多用心！